История мировых религий и религиозных культов

Киприан, митрополит Киевский
(Икона XVII века из Успенского собора Московского Кремля)
16 (29) сентября Русская Православная Церковь чтит память митрополита Киевского и всея Руси, святителя Киприана (ок. 1330 - 16.09.1406).
Киприан родился в городе Тырново, столице Второго Болгарского царства. Возможно, принадлежал знатному боярскому болгарскому роду Цамблаков. По всей видимости, Киприан довольно рано оставил Болгарию и уехал сначала в Константинополь, а затем — на Афон, где подвизался в одном из афонских монастырей.
Около 1373 года Киприан был послан в Литву и на Русь для примирения литовских, смоленских и тверских князей с митрополитом всея Руси Алексием. 2 декабря 1375 года константинопольский патриарх Филофей рукоположил Киприана в митрополита Киевского, Русского и Литовского, а патриарший собор постановил, что после смерти митрополита Алексия Киприан должен быть «одним митрополитом всея Руси».
В 1380 году, после Куликовской победы, узнав о видении, бывшем у гроба Св. Александра Невского, митрополит Киприан приехал во Владимир, велел открыть его гробницу, и повелел называть князя Александра Невского — «блаженным».
В феврале 1389 года на Соборе в Константинополе святитель Киприан был окончательно утвержден в статусе единого митрополита Киевского и всея Руси.

В августе 1395 года Северо-Восточной Руси угрожало нашествие Тимура, его войска уже взяли г. Елец на Рязанской земле. По общему решению Киприана и великого князя Василия I в Москву из Владимира была принесена Владимирская икона Божией Матери. 26 августа икону встречал крестный ход во главе с Киприаном. В течение 2 недель великий князь ждал на Оке прихода вражеского войска, но оно ушло на юг. В память об этом событии по предложению Киприана на том месте, где крестный ход встречал чудотворный образ, была поставлена церковь Сретения, в которой 26 августа должно было отмечаться принесение иконы в Москву.
Святитель Киприан способствовал распространению на Руси исихастской традиции, осуществил литургическую реформу, ввёл Иерусалимский церковный устав. Именно он ввёл чтение в первое воскресение Великого поста «Синодика православия», в котором прославляется богословие святителя Григория Паламы.
12 сентября 1406 г. Киприан продиктовал духовную грамоту (завещание), ставшую образцом для аналогичных актов последующих русских митрополитов. Святитель дал «мир и благословение» христианам и прощение всем, кто причинил ему какое-либо зло.
Киприана погребли в Успенском соборе Московского Кремля, его останки были обретены при перестройке собора в 1472 г., перезахоронены в новом здании в 1479 г. #христианство

Обретение мощей первомученика Стефана
(Иллюстрация в Золотой легенде, 1497)
15 (28) сентября Русская Православная Церковь отмечает событие произошедшее в 415 г. - Обретение мощей первомученика архидиакона Стефана.
Стефан принял смерть за христианскую проповедь около 33–36 годов в Иерусалиме — его побили камнями. После казни тело бросили без погребения, но на вторую ночь иудейский законоучитель Гамалиил (тот самый, который ранее защищал апостолов в синедрионе) послал людей забрать его. Гамалиил похоронил Стефана в пещере на своей земле недалеко от Иерусалима, в местности Кафар-Гамала. Позже там же были погребены тайный ученик Христа Никодим, а затем и сам Гамалиил с сыном Авивом, принявшие крещение.
Спустя почти четыре века после погребения пресвитеру (священнику) Лукиану в видении во сне трижды явился Гамалиил. Он не только указал место захоронения, но и назвал имена всех погребённых в пещере, повелев извлечь мощи Стефана для почитания верующими.
Лукиан не сразу решился действовать. Он обратился к архиепископу Иерусалимскому Иоанну, рассказал о видении и получил благословение. Когда могилу открыли, по словам очевидцев, воздух наполнился сильным благоуханием. В округе после этого исцелились 73 человека — от телесных болезней и одержимости.
Лукиан позднее описал всё происшедшее в «Послании ко всем Церквам об открытии мощей мученика Стефана».
Мощи торжественно перенесли из Кафар-Гамалы в Иерусалим. Архиепископ Иоанн возглавил шествие, в нём участвовали епископы Елевферий Севастийский и Елевферий Иерихонский. С этого момента от мощей стало совершаться множество исцелений, и слава о них разошлась по христианскому миру.
Части мощей со временем разошлись по разным обителям. Сегодня их можно встретить в афонских монастырях (Ватопеде, Констамонити, Зографе, Ставрониките), а также в женской обители Метеор.
На Руси особенно почитаются две святыни: десница (правая рука) Стефана — в Серапионовой палате Троице-Сергиевой лавры, перст (указательный палец) — в Киево-Печерской лавре. #христианство

Воздвижение Креста Господня
14 (27) сентября Православная Церковь отмечает двунадесятый праздник Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня.
13 сентября 335 г. в Иерусалиме была освящена базилика (Мартириум) над Гробом Господним. На следующий день епископ Макарий воздвиг (поднял) Крест, чтобы народ мог его увидеть.
Уже в конце IV в. праздник Обновления (Освящения) базилики Мартириума и ротонды Воскресения был в Иерусалимской Церкви одним из 3 главных праздников наряду с Пасхой и Богоявлением. По свидетельству паломницы конца IV в. Эгерии, Обновление праздновалось в продолжение 8 дней; каждый день совершалась Божественная литургия; храмы украшались так же, как на Богоявление и на Пасху; на праздник в Иерусалим приходило множество людей, в т. ч. и из отдаленных областей - Месопотамии, Египта, Сирии. Эгерия подчеркивает, что Обновление праздновали в тот же день, когда был обретен Крест Господень, а также проводит параллель между событиями освящения иерусалимских церквей и ветхозаветного храма, построенного Соломоном.

В V в., по свидетельству церковного историка Созомена, праздник Обновления отмечался в Иерусалимской Церкви по-прежнему очень торжественно, в продолжение 8 дней, в течение которых «преподавалось даже таинство Крещения». Согласно сохранившемуся в армянском переводе иерусалимскому Лекционарию V в., на 2-й день праздника Обновления Св. Крест показывали всему народу. Тем самым, первоначально Воздвижение было установлено как дополнительный праздник, сопровождающий основное торжество в честь Обновления, аналогично праздникам в честь Божией Матери на следующий день после Рождества Христова или Св. Иоанна Крестителя на следующий день после Крещения Господня.
Начиная с VI в. Воздвижение постепенно становилось более значительным праздником, чем праздник Обновления.
Слово «воздвижение» (ὕψωσις) среди сохранившихся памятников впервые встречается у кипрского Александра Монаха (VI в.), автора похвального слова Кресту, которое должно читаться на праздник Воздвижения. Александр Монах писал, что 14 сентября — это дата праздника Воздвижения и Обновления, установленного отцами по повелению императора.
Впоследствии именно Воздвижение стало основным праздником и получило широкое распространение на Востоке, особенно после победы императора Ираклия над персами и торжественного возвращения Св. Креста из плена в марте 631 г. Праздник же Обновления иерусалимского храма Воскресения, хотя и сохранился в богослужебных книгах вплоть до настоящего времени, сделался предпраздничным днем перед Воздвижением. #христианство

Татхагатагарбха
Учение буддизма Махаяны о том, что каждое живое существо наделено природой будды. Название происходит от санскритских слов «татхагата» (букв. «так приходящий») – один из основных эпитетов Будды, и «гарбха» – зародыш, эмбрион и одновременно его вместилище, матка, лоно.
Природа будды имеет широкий спектр значений в индийском буддизме, а позднее и в восточноазиатской и тибетской буддийской литературе. В широком смысле это вера в то, что светлый ум, "естественное и истинное состояние ума", то есть чистый ум, не оскверненный страстями, присущ каждому чувствующему существу, вечен и неизменен. Он засияет, когда очистится от омрачений, то есть, когда природа ума будет признана такой, какая она есть. Луна и ее свет, скрытые облаками, — это метафора светящегося ума природы будды, который всегда сияет, но может быть скрыт или закрыт страстями.
Изначальный или незапятнанный разум, татхагатагарбха, также часто отождествляется с буддийской философской концепцией пустоты (шуньята, концепция Мадхьямаки); с сознанием-хранилищем (алайавиджняна, концепция Йогачары); и с взаимопроникновением всех дхарм.

В «Сутре лотоса», написанной между 100 г. до н. э. и 200 г. н. э., термин татхагатагарбха не используется, но японские учёные предполагают, что подобная идея тем не менее выражена или подразумевается в тексте. В десятой главе подчёркивается, что все живые существа могут стать буддой. В двенадцатой главе «Сутры лотоса» подробно говорится о том, что потенциал для достижения просветления есть у всех людей, даже у исторического Девадатты был потенциал стать буддой. В сутре присутствуют те же темы и идеи, что и в более поздних сутрах о татхагатагарбхе, поэтому некоторые ученые предполагают, что она оказала влияние на эти тексты.
Другим важным и ранним источником о природе будды является Махаяна Махапаринирвана-сутра (часто называемая просто Нирвана-сутра), возможно, датируемая 2 в. н. э. Эта сутра оказала большое влияние на развитие восточноазиатского буддизма. «Махапаринирвана-сутра» связывает концепцию татхагатагарбхи с «буддхадхату» («природой будды» или «элементом будды») и приравнивает их к вечному и чистому телу Будды, Дхармакайе, также называемой ваджракаей.
Идея о природе будды пришла в Китай вместе с переводом «Махапаринирвана-сутры» в начале V в., и этот текст стал главным источником учения о природе будды в китайском буддизме. Основываясь на своем понимании «Махапаринирвана-сутры», некоторые китайские буддисты полагали, что учение о природе будды, как утверждается в этой сутре, является окончательным буддийским учением и что существует высшая истина, стоящая над пустотой и двумя истинами. Эта идея часто интерпретировалась как аналогичная идеям Дао, небытия (у) и принципа (ли) в китайской философии и развилась в так называемую концепцию сущностно-функциональной мысли, согласно которой в реальности существует два основных онтологических уровня, наиболее фундаментальным из которых является природа будды — «сущность» всех явлений. #буддизм

Елкесаиты
Иудеохристианская секта, существовавшая, предположительно, во II – X вв. в Нижней Месопотамии, а затем в провинции Асористан в Сасанидской империи.
Название «елкесаиты» происходит от слова «Елк(а)сай», которое является либо именем основателя секты, либо названием священной книги.
Сведения о происхождении елкесаитов отрывочны и противоречивы. Вероятно, движение зародилось в Восточной Сирии, где-то на границе с Парфией, в первые годы правления императора Траяна (98-117) или в период войны между Римом и Парфией (114-117). Впоследствии влияние секты распространилось на территории как Римской империи, так и Иранской державы.
Священномученик Ипполит Римский в рассказе о римском епископе святом Каллисте упоминает о прибытии в Рим около 220 г. некоего Алкивиада из Апамеи. Алкивиад принес с собой книгу Елхасая (᾿Ηλχασαΐ), которую Елхасай получил у парфянского народа серов (этим именем в древности назывались народы, жившие на территориях, прилегающих к Великому шелковому пути, а также китайцы). Далее говорится, что книга была принесена на землю ангелом огромного размера, которого сопровождал другой ангел, в женском обличье. Первый ангел был Сыном Божиим, а второй - Св. Духом. Т. о. Елхасай выступил в качестве посредника между Богом и людьми. Алкивиад провозгласил возможность нового прощения грехов в течение 3 лет, пока «ангелы севера ведут войну».

Алкивиад жил в согласии с законом Моисея и предписывал всем «верным» совершать обрезание и жить по закону. Алкивиад учил, что Христос рождался множество раз, прежде чем Он родился от Девы, но при этом во всем был подобен другим людям. С определенного момента в рассказе о Елхасае Ипполит начинает использовать форму множественного числа, повествуя уже об елкесаитах и об учении секты, и о вере сектантов в то, что они обладают предзнанием. Они были астрологами и экзорцистами и могли исцелять людей. Алкивиад предписывал крещение для тех, кто совершили блудные грехи. Они должны прослушать чтение книги Елхасая, повторно креститься в одежде во имя великого и вышнего Бога и Его Сына, Великого Царя, и призвать 7 свидетелей, описанных в книге, - небеса, воду, св. духов, ангелов молитвы, елей, соль, землю. Ипполит сообщает о том, что елкесаиты считали некоторые дни «злыми» и вычисляли день, подходящий для их крещения или для начала какого-либо дела. По этой же причине они не работали по субботам.
Возможно, елкесаиты упоминаются в Коране под именем сабеев. В X в., вероятно, о елкесаитах сообщает мусульманский автор Ибн ан-Надим. Он говорит, что мухтасилы (что значит «те, которые омываются») омывают все, что едят. Их учитель и вождь - аль-Хасайх (предположительно от «Елкасай»). К общине мухтасилов присоединился отец Мани Фаттик, когда, молясь в храме, услышал голос, говорящий, что он должен воздерживаться от мяса, вина и сексуальных отношений.
В Кёльнском папирусе, содержащем жизнеописание Мани, сказано, что Мани изначально принадлежал к секте, обитавшей в Вавилонии, которая считала ритуально чистыми только овощи и предписывала своим членам совершать ежедневные омовения. Секта почитала Алхасая (᾿Αλχασαῖος). Мани разошелся с ними на том основании, что Иисус Христос придерживался другой практики. #христианство #гностицизм

Гулат
Этот термин в основном относится к широкому спектру исчезнувших шиитских сект, действовавших в Куфе в Нижней Месопотамии в VIII и IX веках и представлявших т. н. крайнее течение в шиитском исламе.
Слово гула́т происходит от арабского корня‎, связанного со значением «превышать меру», «преувеличивать». Гулат мусульманские доксографы называли в основном тех, кто проповедовали «неумеренные» взгляды в отношении 4-го праведного халифа Али и его потомков, прежде всего их обожествление.
Как и сам шиитский ислам, гулат уходит корнями в проалидские движения конца VII века, которые боролись против Омейядского халифата (661–750 гг.), чтобы привести к власти одного из потомков Али. Самое раннее упоминание термина гулат встречается в нескольких сообщениях о последователях Мухтара аль-Такафи, лидера восстания против Омейядов в поддержку сына Али Мухаммада ибн аль-Ханафии, которое было частью Второй Фитны 680–692 годов.
Принято считать, что первым «крайним» шиитом был Абдуллах ибн Саба, отрицавший смерть Али и ожидавший его возвращения. Наиболее активно «крайние» шииты действовали в VIII в., в период смены династий, преимущественно на территории современного Ирака. Местные синкретические верования во многом способствовали появлению эклектичных религиозно-политических представлений у «крайних» шиитов. В регионе были широко распространены представления об эманации «божественного» духа или света, поэтому идея «божественной» сущности верховной власти нашла в конечном счете выражение в признании за имамами из рода Али исключительных, сверхъестественных свойств, которые они приобретали с получением духовного завещания от предшествующего имама.

В книге Китаб аль-Хафт (Книга семи, приписывается аль–Муфаддалю ибн Умару аль-Джуфи), написанной в VIII - XI веках, одном из основных текстов гулат, подробно излагается миф о предсуществующих «тенях» (азилла), которые создали мир, падая от благодати, и были заключены в материальные человеческие тела в наказание за свою гордыню. Большое внимание уделяется необходимости сохранить знания, полученные от Джафара ас-Садика, которого в труде называют «наш учитель», от попадания в чужие руки.
Эти тайные знания включают в себя доктрину о переселении душ (метемпсихоз) и идею о том, что на семи небесах существуют семь Адамов, каждый из которых управляет одним из семи исторических мировых циклов.
Единственная гулатская секта, существующая по сей день, — это алавиты, исторически известные как нусайриты по имени своего основателя Ибн Нусайра (умер ок. 868). #ислам

Иоаким и Анна
На следующий день после Рождества Пресвятой Богородицы Православная Церковь чтит память Её родителей, святых, праведных Иоакима и Анны. Иоаким и Анна, как и другие библейские праведники - родственники Иисуса Христа по плоти, именуются в православном литургическом предании богоотцами. Термин θεοπάτωρ - «богоотец» только по отношению к Иоакиму и Анне употребляется во множественном числе.
О зачатии и рождении Богородицы известно из апокрифического Протоевангелия Иакова (II век). В апокрифе «Евангелие о рождестве и детстве Спасителя» Псевдо-Матфея (не ранее VI в.), которое было составлено на основе Протоевангелия Иакова и «Евангелия детства Фомы» (не позднее начала V в.), говорится о происхождении Иоакима «из колена Иудина», Анны «из рода Давида» и о том, что ее отца звали Иссахар. Еще один апокриф - «Книга о Рождестве Святой Марии» (Libellus de nativitate sanctae Mariae) (IX в.) сообщает о том, что семья Пресвятой Богородицы жила в г. Назарете в Галилее, и приводит рассказ о чудесном зачатии Анной Девы Марии.

В сирийской версии «Протоевангелия Иакова» (наиболее ранние рукописи 1-го перевода относятся к VI в.) во 2-м переводе, вошедшем в позднейшие компиляции, содержится ряд разночтений с греческим текстом «Протоевангелия»: Иоаким назван Ионакиром; в главе 2 перед обращением к Богу Анна надевает «одежды царские» (в греческом - брачные), что может рассматриваться как указание на царственное происхождение Пресвятой Богородицы. Согласно сирийской версии, после того как Пресвятой Богородице исполнилось 12 лет и Ее по обету ввели в Иерусалимский храм, у Ионакира и Анны родилась 2-я дочь, которую назвали Перогита/Парогита и которая стала отрадой для родителей.
Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.), основываясь, возможно, на местных палестинских преданиях, писал, что Иоаким был сыном Варпанфира из рода царя Давида и приходился свойственником Иакову, отцу Св. Иосифа Обручника, мужа Девы Марии. Византийский писатель-агиограф Епифаний Монах (1-я пол.- сер. IX в.), приводя те же сведения, дополнительно сообщает, что Анна была дочерью «Матфама, священника из Вифлеема» и что до рождения Марии, названной в честь одной из сестер Анны, она прожила с Иоакимом 50 лет. Иоаким, по словам Епифания, умер 80 лет от роду, а Анна - 2 годами позже в Иерусалиме в возрасте 82 лет. #христианство

Рождество Пресвятой Богородицы
8 (21) сентября Православная Церковь отмечает первый двунадесятый праздник в новом церковном году Рождество Пресвятой Богородицы.
Праздник, несомненно, появился в Иерусалиме, однако точное время его установления неизвестно. Вероятно, он был введен в связи с постройкой церкви во имя Девы Марии рядом с купелью Вифезда, где по преданию находился дом святых праведных Иоакима и Анны. Существование церкви подтверждается свидетельством паломника Феодосия, посетившего Иерусалим в 1-й половине VI в. (вероятно, между 518 и 530), но почитание этого места могло возникнуть значительно раньше и долгое время носить локальный характер. Возможно, 8 сентября изначально было датой освящения этого храма. При императоре Юстиниане I праздник был введен в Константинополе, что подтверждается появлением кондака преподобного Романа Сладкопевца, посвященного этому празднику. #христианство

Евод
7 (20) сентября Православная Церковь чтит память апостола от 70, епископа Антиохийского, священномученика Евода (I в.).
О нем нет упоминаний в Новом Завете. Согласно церковному Преданию, Евод возглавил Антиохийскую Церковь после апостола Петра. Самое древнее свидетельство о нем приводит Евсевий Кесарийский: «В Антиохии после первого епископа Евода славен был Игнатий, второй епископ». Евод стал 1-м епископом в Антиохийской Церкви после того, как апостол Петр ее покинул. Согласно «Посланию к Антиохийцам», приписываемому священномученику Игнатию Богоносцу, Евод был поставлен в епископы апостолами Петром и Павлом.
Византийский историк VI в. Иоанн Малала писал, что «через десять лет после вознесения Господа нашего и Бога Иисуса Христа первым, кто после святого апостола Петра был рукоположен во епископа Великой Антиохии, находящейся в Сирии, стал Евод».
Иоанн Малала приписывает Еводу инициативу именовать последователей Христа христианами, тогда как раньше они носили наименования «назореи» и «галилеяне». Согласно «Хронике» Евсевия Кесарийского, Евод был поставлен в епископы в 42 г., по версии блаженного Иеронима - в 44 г. Симеон Метафраст (X в.) в «Житии сщмч. Игнатия Богоносца» замечает, что на Антиохийской кафедре «Евод наследовал Петру, а Игнатий - Еводу». На основании всех свидетельств можно с уверенностью утверждать, что Евод был 1-м епископом в Антиохийской Церкви после апостола Петра и был поставлен кем-то из первоверховных апостолов. О Еводе как о преемнике апостолов сообщает поздневизантийских историк и богослов Никифор Каллист (XIV в.), который утверждает, что Еводу принадлежит ряд сочинений. В одном из них он пишет о Пресвятой Деве Марии, что Она родила миру Спасителя в возрасте пятнадцати лет.
В западной традиции Евод почитается как мученик. О мученичестве Евода впервые в IX в. упоминает Адон, архиепископ Вьеннский, в книге «О праздниках апостолов» (De festivitatibus apostolorum): «...этот мученик похоронен в Антиохии, [где был] предстоятелем». Антиохия названа местом мученичества Евода и в Мартирологе Узуарда. Считается, что он был казнен в последние годы царствования императора Нерона (ок. 37-68). #христианство

Томас де Торквемада
16 сентября 1498 г. умер Томас де Торквемада, первый великий инквизитор Испании. В этой должности он возглавлял группу церковных прелатов, созданную в 1478 г. для поддержания католической религиозной ортодоксии в новообразованном союзе корон Кастилии и Арагона, ныне известном как Королевство Испания.
Торквемада родился 14 октября 1420 г. либо в Вальядолиде, в королевстве Кастилия, либо в соседней деревне Торквемада.
Два события сильно повлияли на его мировоззрение: в 19 лет он узнал, что в его роду были евреи, что стало шоком для молодого Томаса, так как его учили, что евреи отвергли и распяли Христа — это усилило его ненависть к евреям; а также неразделённая любовь и то, что его возлюбленная сбежала с мавром, что стало серьёзной психологической травмой. Эти эпизоды заложили основу для будущей жёсткой позиции Торквемады по отношению к маврам и евреям.
Получив богословское образование и отличаясь аскетическими наклонностями, Торквемада поступил в доминиканский орден, в 1459 г. сделался приором одного из важнейших монастырей в Сеговии, а потом — духовником кастильской принцессы Изабеллы. Он способствовал возведению ее на трон и заключению ее брака с Фердинандом Арагонским, на которого также оказывал огромное влияние благодаря суровому и непреклонному характеру, религиозному энтузиазму и богословской начитанности.

В 1478 г., по прошению Фердинанда и Изабеллы, Сикст IV основал в Испании Трибунал священной канцелярии инквизиции, а в 1483 г. назначил Торквемаду великим инквизитором.
За пятнадцать лет его руководства испанская инквизиция выросла из одного трибунала в Севилье в сеть из двух десятков священных канцелярий. Будучи великим инквизитором, Торквемада реорганизовал испанскую инквизицию (первоначально базировавшуюся в Кастилии в 1478 г.), учредив трибуналы в Севилье, Хаэне, Кордове, Сьюдад-Реале и (позже) Сарагосе. Его целью было избавить Испанию от ереси. Хронист той эпохи Себастьян де Ольмедо называет его «молотом еретиков, светом Испании, спасителем своей страны, честью своего ордена». Хуан Антонио Льоренте, первый историк инквизиции, утверждает, что за всё время, которое Торквемада возглавлял священную канцелярию, светскими властями на территории современной Испании были сожжены заживо 8800 человек, 6500 сожгли фигурально после их бегства или смерти, и подвергнуты пыткам 27000.
В 1484 г. Торквемада передал свои полномочия королевского духовника Диего де Дезе, доминиканцу, который впоследствии стал его преемником на посту великого инквизитора. В следующем году на генеральной ассамблее в Севилье Торквемада обнародовал 28 догматов веры, которыми должны были руководствоваться инквизиторы в своих расследованиях.
В последние годы жизни ухудшение здоровья Торквемады заставило папу Александра VI назначить в июне 1494 г. четырёх инквизиторов-помощников. Лишённый реальной власти, Торквемада отправился в монастырь святого Фомы Аквинского в Авиле. Он умер в монастыре 16 сентября 1498 г., где и был похоронен. Его могила была разграблена в 1832 г, всего за два года до того, как инквизиция была окончательно распущена. Его кости, как утверждается, были украдены и ритуально сожжены тем же способом, что и аутодафе. #христианство

Моисей
4 (17) сентября Православная Церковь чтит память ветхозаветного пророка Моисея (XIV—XIII вв. до н. э.). Он считается самым важным пророком в иудаизме и у самаритян, а также одним из самых важных пророков в христианстве, исламе, вере бахаи и других авраамических религиях.
Важнейшие события Пятикнижия: уход евреев из Египта, их встреча с Богом на горе Синай (Хорив), во время которой они заключают завет (договор) с Богом, - теснейшим образом связаны с Моисеем, который служит посредником между еврейским народом и Богом. В Ветхом Завете эти события понимаются как рождение еврейского народа и точка отсчета для всей последующей еврейской истории. Через Моисея, согласно Пятикнижию, израильтяне получают от Бога заповеди, законы и обрядовые наставления.
Когда Моисей сходил с горы Синай, лицо его было настолько преображено после общения с Богом, что израильтяне боялись подойти к нему. В еврейском тексте этих стихов употреблен редкий глагол qaran однокоренное ему существительное qeren означает «рог». Буквальное прочтение слов Исх 34. 29 - «кожа лица его имела рога» - представлено в переводе Акилы, в Вульгате и в некоторых мидрашах. Однако в еврейской и христианской экзегетической традиции возобладало понимание этого места как «лицо его стало сиять лучами». Такое понимание предполагает, что под «рогом» здесь понимается «луч света» (в Библии, однако, такое переносное значение слова «рог» более не засвидетельствовано). Септуагинта дает расширительно-описательный перевод: «прославлен был вид цвета лица его».

Привлечение материала соседних культур (прежде всего месопотамской) подтверждает, что видимым знаком божественного существа является исходящий от него свет, причем божество может передать свет царю в момент его восшествия на престол. Однако известные изображения на камне и глине показывают, что в разных культурах Месопотамии и Передней Азии бронзового и железного века рога были непременным атрибутом божества, причем обожествленные цари также подчас изображались с рогами.
Можно сказать, что в культурах Передней Азии образы «сияния» и «рогов» дополняли друг друга в качестве атрибутов божественности.
Зигмунд Фрейд в своей последней книге «Моисей и монотеизм», вышедшей в 1939 году, предположил, что Моисей был египетским аристократом, который придерживался монотеизма Эхнатона. Фрейд считал, что Моисей был убит в пустыне, что породило коллективное чувство отцеубийственной вины, которое с тех пор лежит в основе иудаизма. «Иудаизм был религией отца, христианство стало религией сына», — писал он.
Историки обращают внимание на сходство Гимна Атону из гробниц Амарны со 104-м (103-м в православной традиции) псалмом. #христианство #иудаизм

Марк Теренций Варрон
Древнеримский ученый-энциклопедист и писатель. Родился, по-видимому, в Риме (или в Реате, в стране сабинян); был учеником Луция Элия Стилона и Антиоха Аскалонского, лекции которого слушал в 84—82 гг. до н. э. Петрарка называл его «третьим великим светилом Рима» (после Вергилия и Цицерона).
На общественном поприще Варрон (116–27 гг. до н. э.) дошел до должности претора; республиканские убеждения сблизили его с Помпеем, рядом с которым он в качестве легата принимал участие в войне с пиратами. В 49 г. до н. э. предводительствовал — но без особого успеха — войском Помпея в Испании. Впоследствии он быстро сблизился с Цезарем, тот доверил ему управление греческой и римской публичной библиотекой. В 43 г. до н. э. был включен в проскрипционные списки Антония; благодаря вмешательству Фуфия Калена он избежал смерти, но при этом была опустошена его книжная коллекция. С этого времени он полностью отдался научной работе.

О Варроне рассказывали, что не было вещи, о которой он бы не писал; его наследие было огромным. На основании неполного каталога сочинений Варрона, которым мы обязаны Иерониму, установлено, что он написал свыше 74 произведений, по меньшей мере в 620 книгах.
Основной литературной работой Варрона считаются философско-нравственные "Менипповы сатиры" (лат. Saturae menippeae) в 150 книгах (каждой книге соответствует одна сатира; сохранился 591 короткий фрагмент из 96 книг; ни одной целостной сатиры Варрона реконструировать не удалось). Названы по своей специфической форме, заимствованной автором у кинического писателя Мениппа из Гадары, которого Варрон высоко ценил.
В научных исследованиях Варрона почетное место занимала история. Основным произведением в этой области были "Человеческие и божественные древности" (Antiquitates rerum humanarum et divinarum) в 41 книге (труд утерян). Это была энциклопедическая обработка всей истории римской культуры. Первая часть, описывавшая человеческие древности (кн. I—XXV), была создана в пятидесятые годы, а вторую, посвященную божественным древностям (кн. XXVI—XLI), Варрон осенью 47 г. до н. э. посвятил Цезарю, который в то время стал во главе коллегии понтификов. Содержание второй части нам известно довольно точно благодаря сообщениям христианских писателей, в основном Августина; Варрон исчерпывающе описал, по указаниям стоиков, философскую религию образованных людей, мифологическую религию поэтов и государственную религию, однако уделяя больше внимания культу, чем самим верованиям. После книги, вводящей нас в курс божественных ценностей, следовало пять триад: о священнослужителях, священных местах, священных временах, ритуалах и разновидностях богов.
Варрон, наряду с более поздними Нумерием и Порфирием, считается примером языческих мыслителей, которые положительно отзывались об иудаизме. Он считал, что Юпитер и Бог иудеев — одно божество под разными именами.
В ок. 37 г. до н. э. в преклонном возрасте Варрон написал для своей жены Фундании труд по сельскому хозяйству — обширную работу De re rustica (также известную как Res rusticae) — об управлении крупными поместьями, где работали рабы, — по аналогии с работой Катона Старшего De agri cultura. #античность

⚡️ Здравствуйте, дорогие подписчики!

👉 Представляем вашему вниманию подборку каналов по теме «Образование и наука»
Будем рады, если вы найдете для себя что-нибудь полезное.

❗️Добавить папку

Мамант
2 (15) сентября Православная Церковь чтит память христианского мученика Маманта Кесарийского († 275), пострадавшего в правление Аврелиана (270-275). Дату кончины Маманта определяют на основании того, что этот император начал гонения на христиан незадолго до своей смерти.
Древнейшими источниками сведений о Маманте являются гомилии в его честь, написанные святителями Василием Великим и Григорием Богословом. В «Беседе на день святого мученика Маманта» Св. Василия Великого (ок. 370 или 376) из обстоятельств биографии святого упоминается лишь то, что Мамант был пастухом и происходил не из знатного рода.
В конце IV в. также были написаны не сохранившиеся до настоящего времени первоначальное Мученичество и т. н. аристократическое Житие Маманта, в котором в отличие от гомилии Василия Великого подчеркивалось знатное происхождение этого святого.
Мамант появился на свет в темнице, куда были брошены его родители-христиане Феодот и Руфина, которые жили в середине III в. в пригороде г. Гангры в Пафлагонии (М. Азия), не скрывая своей веры, и многих обратили ко Христу. Вскоре умер отец святого, а во время родов — и мать. Младенца воспитала одна благочестивая вдова. Ещё в юные годы Мамант обратил ко Христу многих своих сверстников, за что и был подвергнут жестоким мучениям.
Его приговорили к утоплению в море. Однако, согласно Житию, ангел Господень чудесным образом освободил его и привёл на гору близ Кесарии, где Мамант устроил себе келью. Когда он читал Евангелие, к нему сходились лесные звери, как овцы бегут к своему пастырю. Из молока ланей и диких коз, приходивших к нему, Мамант изготавливал сыры, которыми питался сам, но бо́льшую их часть раздавал беднякам в Кесарии.
Молва о нём росла, и его вновь арестовали. Его вывели на арену цирка и выпустили диких зверей, но они не только не тронули святого, а даже стали ласкаться к нему. Тогда по приказу наместника один из гладиаторов накинулся на Маманта и распорол ему живот трезубцем (в русской агиографической традиции вместо гладиатора упомянут языческий жрец).

Почитание мученика быстро распространилось по всей Каппадокии. Его считали покровителем стад и пастухов. Молитвы к этому святому с просьбой оберегать стада содержатся в византийских Евхологиях. Большая часть мощей Маманта уже в IV в. находилась в посвященном ему храме в каппадокийском городе Мамасосе (ныне Гёкче близ Аксарая). Исцеления от них продолжались до новейшего времени, так что даже местные мусульмане почитали святого.
В конце IV в. почитание Маманта распространилось в Константинополе. В 383 г. Св. Григорий Богослов, бывший епископом Назианза в Каппадокии и затем занявший Константинопольскую кафедру, произнес в столице Слово в честь этого мученика. Еще до 469 г. в Константинополе была построена церковь во имя Маманта. Вскоре после захвата в 1067 г. Кесарии сельджуками мощи Маманта были доставлены в Константинополь в монастырь Св. Маманта. #христианство

Начало индикта
1 (14) сентября Православная Церковь отмечает наступление Нового Церковного года – начало индикта, нового богослужебного круга двунадесятых церковных праздников.
В 2026 году вместе с этим событием наступает 7535-й год от Сотворения мира по византийскому счёту. Этот Новый год (так называемый «сентябрьский стиль») – вместе с эрой от Сотворения мира – был одновременно и государственным в России до 1700 года. Следует помнить, что этот Церковный Новый год по юлианскому календарю приходится на 14 сентября по григорианскому только в XX–XXI веках (в XIX веке он приходился на 13 сентября, а с 2100 года будет приходиться на 15 сентября, и т. д.).
В сентябре 1492 года Московский собор утвердил пасхалию на последующие годы, а заодно, следуя византийской традиции, окончательно определил дату новолетия — 1 сентября. В этот день на Руси совершался особый чин — летопроводство. Это была торжественная служба на Соборной площади Кремля с участием царя и патриарха. Последний раз чин летопроводства совершили 1 сентября 1699 года в присутствии Петра I. А с 1700 года гражданский Новый год был перенесен на 1 января. Церковное новолетие сохранило прежнюю дату и остается на ней до сих пор. #христианство

Петр и Феврония
В 1989 г. мощи благоверных князя Петра и княгини Февронии были возвращены РПЦ из Муромского краеведческого музея. Поскольку муромский собор Рождества Пресвятой Богородицы, где раньше находились мощи, в 1934 г. был разрушен, их поместили в муромском мужском монастыре в честь Благовещения Пресвятой Богородицы.
6 (19) сентября 1992 г. мощи перенесли в Троицкий собор муромского женского монастыря во имя Святой Троицы, где они находятся и сейчас в открытом доступе для поклонения.
Поскольку празднование памяти Петра и Февронии, совершающееся 25 июня (8 июля), приходится на период Петрова поста, Архиерейский Собор 2-4 февраля 2011 г. поручил Синодальной богослужебной комиссии «рассмотреть вопрос о дополнительной дате празднования памяти святых благоверных князя Петра и княгини Февронии Муромских, имея в виду желание многих христиан вступить в церковный брак в день почитания этих покровителей супружества».
25 декабря 2012 г. в память о перенесении мощей, состоявшемся в 1992 г., Синод РПЦ установил 2-е празднование Петру и Февронии, которое совершается в воскресенье, предшествующее 6 (19) сентября. Синод поручил Синодальной богослужебной комиссии представить «текст молитвы для прочтения по окончании Божественной литургии в дни памяти святых Петра и Февронии, об умножении любви, укреплении семей, сохранении супружеской верности, даровании целомудрия еще не вступившим в брак и о помощи готовящимся к вступлению в семейную жизнь». #христианство

Дебаты в Самье
В период между 792 и 797 гг. в монастыре Самье состоялся религиозно-философский диспут (также известный как «Великие дебаты в Самье»), определивший судьбу буддизма в Тибете.
Причина проведения диспута – обострившееся соперничество между приверженцами школы китайского буддизма Чань и последователями ветви индийского буддизма, принесённой в Тибет Шантаракшитой. Диспут проходил под патронажем тибетского царя Тисонг Дэцэна. Стороны представляли китайский наставник Хэшан Махаяна (букв. – мастер Махаяны; также Махаянадэва) и индийский учитель Камалашила, ученик Шантаракшиты. Заявленной целью диспута было определить, какое из представленных учений истинно, с тем чтобы принять его как обязательное для подданных.
Описания диспута с той и с другой стороны различаются. По тибетским описаниям Камалашила победил, а его оппоненты от горя поражения покончили с собой. По китайским описаниям, напротив, победил Хэшан, а тибетцы покончили с собой.

Центральной темой диспута стал метод просветления (бодхи). Согласно Махаянадэве, просветление достигается внезапно, а по Камалашиле – в результате практики последовательного развития мудрости, необходимая основа которой – благие деяния.
Согласно «Истории буддизма» Будона Ринчендуба, аргументация Хэшан Махаяны состояла в следующем: облака, будь они белые или чёрные, закрывают небо, так и любые деяния и мысли, будь они благие или неблагие, ведут к благим или плохим рождениям, оставляя человека в сансаре. Следовательно, пробуждение может быть достигнуто только прекращением всякой умственной активности, и это приводит к освобождению в один момент. Камалашила ответил, что отказ от мышления равносилен отрицанию аналитического проникновения в реальность, а без него зарождение внеконцептуальной мудрости и освобождение от сансары невозможно. По Будону Ринчендубу, индийская сторона была объявлена победителем, а Хэшан Махаяна с учениками был изгнан из страны; индийский буддизм был объявлен государственной религией.
Е. А. Торчинов считал, что китайский Чань не был искоренен указом Тисонг Дэцэна (если таковой указ вообще был) и продолжал присутствовать в тибетском буддизме в течение всего IX века, постепенно исчезнув только в следующем столетии в связи с общим упадком буддизма в Тибете и прекращением контактов между тибетскими и китайскими буддистами, вызванным гонениями на буддизм в обеих странах и смутами как в Тибете после распада единого государства, так и в Китае после падения династии Тан. И только в XI веке, в период так называемой второй рецепции буддизма в Тибете и возрождения там махаянской традиции, сангха и миряне Страны Снегов окончательно и на этот раз бесповоротно обратились в сторону Индии. #буддизм

Александр Свирский
30 августа (12 сентября) Русская Православная Церковь чтит память преподобного Александра Свирского (1448-30.08.1533).
Александр был сыном благочестивых родителей Стефана и Вассы, которые в конце своей жизни приняли монашеский постриг с именами Сергий и Варвара. Житие рассказывает, что святой был вымолен матерью после долгих лет бесплодия, при Крещении был назван во имя пророка Амоса. Когда отрок подрос, его отдали учиться, но учился он «косно и не скоро» - так устраивал Бог, чтобы книжный разум был дан ему от Бога, а «не от человек». Отрок долго молился о научении грамоте у икон Спасителя и Божией Матери в Введенском храме Оятского монастыря, который находился близ с. Мандера. Однажды в село, где жил Амос, пришли монахи из Валаамского монастыря, после беседы с ними он принял решение уйти на Валаам. В 19 лет Амос тайно ушёл на Валаам, где семь лет жил в качестве послушника, а в 1474 г. принял монашеский постриг с именем Александр. Удалившись на уединённый остров, впоследствии названный Святым, Александр подвизался около семи лет в пещере. На Святом острове теперь находится Александро-Свирский скит Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, где показывают пещеру и вырытую руками святого собственную могилу.

После кончины родителей Александр вернулся в новгородские пределы и поселился в 35 верстах от Олонца, недалеко от р. Свирь, построив здесь келью. Понемногу к Александру стала собираться братия, в 1506 (1508) г. был основан монастырь, а на некотором расстоянии святой устроил «отходную пустынь».
После 25 лет затворничества, согласно Житию, Александр единственным из русских святых был удостоен явления Святой Троицы, что нашло широкое отражение в русской иконографии.
Главный храм обители Александр освятил в честь Св. Троицы. Ему явилась также Богоматерь, в честь Которой он также устроил храм в своей обители.
Новгородский архиепископ Св. Серапион (Курцов) возвел Александра в сан игумена. Житие сообщает, что, несмотря на игуменский сан, Александр отличался большим смирением, носил старые и рваные одежды, так что не знавшие святого в лицо не могли и подумать, что перед ними игумен. Перед смертью Александр Свирский избрал 4 преемников и просил Св. Макария поставить одного из них игуменом и позаботиться о монастыре.
Почитание святого началось сразу после его преставления. В 1547 г. Александр Свирский был канонизирован на Соборе к общецерковному почитанию. В 1561 г. в его честь был освящен один из приделов собора Покрова на Рву в Москве. #христианство

Усекновение главы Иоанна Предтечи
29 августа (11 сентября) Православная Церковь отмечает великий праздник в память мученической смерти Иоанна Крестителя, обезглавленного по приказу тетрарха Галилеи Ирода Антипы (4 г. до н. э. по 39 г. н. э.).
Литургическое празднование Усекновения главы Иоанна Предтечи почти так же старо, как и празднование его Рождества, которое является одним из древнейших праздников, если не самым древним, введенных как в восточную, так и в западную литургию в честь святого.
Согласно евангелисту Марку, причиной конфликта между Иоанном и Иродом Антипой стал его брак с Иродиадой, которая была женой его брата Филиппа. Согласно евангелисту Луке, Иоанн был арестован из-за того, что обличал Ирода Антипу за брак с Иродиадой и «за всё, что сделал Ирод худого». При этом Ирод не хотел убивать пророка, потому что считал его святым и слушал его наставления.
Согласно Иосифу Флавию, причиной конфликта был не брак, а огромный авторитет Иоанна Предтечи в народе. Ирод Антипа, заподозривший Иоанна в том, что он может возглавить бунт, поспешил схватить его и казнить. О роли Иродиады ничего не сказано. Если сведения евангелистов указывают скорее на Галилею как на место казни пророка, то Иосиф Флавий писал, что это произошло в крепости Махерон в Перее, на границе с Набатейским царством. Далее Флавий утверждает, что военная катастрофа, обрушившаяся на Ирода Антипу от рук Арефы, его тестя, была Божьим наказанием за его неправедное поведение. #христианство

Анна Пророчица
(Картина Рембрандта, 1639)
28 августа (10 сентября) Православная Церковь чтит память благочестивой вдовы из Иерусалима Анны Пророчицы (I в.). История знает двух пророчиц с этим именем. Одна из них стала матерью пророка Самуила, вторая вместе с Симеоном Богоприимцем удостоилась встретить Христа.
Анна упомянута в Евангелии от Луки в рассказе о Сретении Господнем, «достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет, вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк 2. 36-37). В греческом тексте сказано καὶ αὐτὴ χήρα ὡς ἐτῶν ὀγδοηκοντατεσσάρων, что обычно переводится как «она была вдовой восьмидесяти четырёх лет». Этот отрывок неоднозначен: он может означать, что ей было 84 года или, что она была вдовой уже 84 года. Некоторые исследователи считают более вероятным второй вариант, и в таком случае ей было около 105 лет.
Анна - единственная женщина, названная в Новом Завете «пророчицей», возможно, Св. Лука проводит сравнение с ветхозаветными пророчицами, такими, как Девора или Иудифь, которая была посвящена, дожила до 105 лет и не вышла повторно замуж, когда ее супруг скончался. Постоянное присутствие Анны в храме можно было бы объяснить существованием особого чина вдовиц, которые имели свое служение (напр., молитвенное) при иерусалимском храме. Увидев рожденного Спасителя, Анна в подтверждение пророчества Симеона Богоприимца (Лк 2. 29-35) пошла проповедовать благую весть о Мессии «всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк 2. 38).
В православном богослужении роль Анны в истории Спасения выражается в текстах песнопений праздника Сретения Господня (2 (15) февраля) - целомудренная Анна пророчествует великое, исповедуя, что Христос - Творец неба и земли, - припев на 9-й песни канона утрени. На день памяти 28 августа особой службы Анне нет.
В 1714 г. в С.-Петербурге построена деревянная церковь во имя праведных Симеона и Анны в память о рождении дочери императора Петра I Анны; в 1734 г. на этом месте (ул. Моховая, 46) освящен в присутствии императрицы Анны Иоанновны каменный храм, воздвигнутый по проекту М. Г. Земцова. В Москве церковь во имя Анны (1887) находилась в доме призрения им. Мазуриных (Котельническая наб., 17). #христианство