Григо́рий Палама́
Во второе воскресенье Великого поста Православная Церковь чтит память архиепископа Фессалоникийского, отца и учителя Церкви, Григория Паламы (1296 – 14.11.1359).
Будучи поборником и систематизатором мистического учения исихазма, Палама дал ему философское оформление. Защищая мистическую практику афонских исихастов в полемике с представителями теологического рационализма (Варлаам Калабрийский, Акиндин, Никифор Григора), вдохновлявшимися отчасти наследием античной философии, отчасти примером западной схоластики, Палама отстаивал тезис, согласно которому аскет на вершине духовного восхождения непосредственно воспринимает несотворённое («нетварное») излучение самой Божественности Бога.
Учение о божественной сущности и божественных энергиях - главное в богословском наследии Григория Паламы уже при его жизни было принято Церковью.
Мистическая реальность, о которой учит Палама - это слава Божия, многократно засвидетельствованная ветхозаветным Откровением, это слава Христова, осиявшая апостолов на Фаворе, это свет Воскресения, свет, явленный первомученику Стефану, Савлу на пути в Дамаск и множеству других святых, которым во все времена Бог являл Себя.
Отвечая на нападки Варлаама и других рационалистов, упрекавших монахов-исихастов во впадении в прелесть и даже свет Преображения считавших каким-то эфемерным атмосферным феноменом, Палама формулировал учение о том, что Бог, неприступный в Своей сущности, являет Себя в Своих нетварных и вечных действиях - энергиях.
Непостижимая и неименуемая божественная сущность «именуется по всем Своим энергиям, причем никакое из этих имен не отличается по значению от других... Но при [именовании самих] энергий каждое из имен имеет особое значение. Ведь кто не знает, что отличны одно от другого создание, владычество, суд, промышление, усыновление нас Богом благодатию Его?».
Т. о. превечные и премирные энергии Божии совершают все действия Божии в тварном мире.
Григория Паламу обвиняли в мессалианстве - своего рода материалистической ереси, учившей о возможности видеть сущность Бога телесными очами. Отвергая это обвинение, Палама был чужд и противоположной крайности - интеллектуализму платонической традиции, утверждавшей природное сродство человеческого ума с Богом.
«Свет этот - не материальный и не духовный, но божественный и нетварный». Но человеку, существу духовно-телесному, Свет может явиться ощутимо и для ума, и даже для телесных чувств: «...когда достойные получают сверхъестественную благодать и силу, они и чувством и умом видят то, что превосходит всякое чувство и всякий ум».
«Свет, явившийся избранным ученикам Господним на Фаворе, не чувственный в собственном смысле и не умопостигаемый». Общение с Богом в Свете - полнота бытия святых: «...святые не только видят, но и блаженно переживают сияние Божие».
Но как возможно созерцание божественного Света, если это недоступно для человеческих способностей? Согласно Григорию Паламе, когда апостолы видели посредством своих телесных очей Свет, исходивший от Христа во время Его Преображения, это видение сообщалось их телесным глазам по благодати.
Для описания этого явления Палама использует термин «умное чувство». Стало быть, созерцание божественного Света возможно благодаря способности «умного чувства».
«Умное чувство» заключается прежде всего в открытости или восприимчивости человека по отношению к благодати.
Идеал Григория Паламы – такое «просветление» духа, которое распространялось бы и на тело: согласно его взглядам, человеческий дух богоподобен именно в силу своей способности «животворить» плоть, в отличие от бестелесного духа ангелов. #христианство