Благовествующий Сион

В-третьих, в 1Кор. 3:16–17 Павел называет адресатов «храмом Божьим» (ναὸς θεοῦ), в 3:9 — «Божьим строением» (θεοῦ οἰκοδομή). «Устав общины» (8.5–6, 8–9) сходно гласит [p. 331]:

...дом святыни для Израиля, основание святого святых для Аарона <...> чертог святого святых (они) для Аарона... и (могут) приносить жертву приятным ароматом. И (они) — дом совершенства и истины в Израиле... (пер. К. Б. Старковой).

В 1Кор. 11:25, 2Кор. 3 упоминается «новый завет» (ἡ καινὴ διαθήκη), как и часто в «Дамасском документе» и др. текстах Кумрана (ברית חדשה); конечно, это восходит к Иер. 31:31 [pp. 331–332].

В-четвёртых, в Рим. 1:17 (ср. 3:21) Павел пишет: «ибо праведность Божья в нём открывается» (δικαιοσύνη γὰρ θεοῦ ἐν αὐτῷ ἀποκαλύπτεται), а в Кумране встречается фраза «и откроется праведность Твоя (ונגלתה צדקתך) пред очами всех творений» (напр., в «Песнях благодарения» 14.15–16). Восходит это, по-видимому, к Ис. 56:1: «и праведность Моя [sc. близка к тому,] чтобы открыться» (וְצִדְקָתִי לְהִגָּלוֹת) [pp. 332–333].

Мысль Павла о всеобщей грешности находит параллель в Кумране, например, в «Песнях благодарения» 9.14–15: «ибо не оправдается никто на суде Твоём и не обелится в тяжбе с Тобою». В Кумране обнаруживается и sola gratia, например в тех же «Песнях благодарения» 13.16–17: «лишь благостью Твоею оправдается муж» [pp. 333–334].

Наконец, сходна паренеза в Рим. 12:17–20:

Никому не воздавайте злом за зло; заботьтесь о добром перед всеми людьми. Если возможно, поскольку зависит от вас, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию; ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Но если голоден враг твой, накорми его; если жаждет, напой его... (пер. еп. Кассиана)

И в «Уставе общины» 10.17–21:

Я не отвечу никому злым воздаянием, благом я преследую мужа, ибо у Бога правосудие всему живому, и Он возмещает человеку заслуженное им. Я не завидую духу нечестия, и награбленного имущества не желает моя душа. И тяжбу с людьми преисподней я не держу до дня отмщения, но и гнева моего не отвращу от людей Кривды и не удовлетворюсь, пока не утвердится правосудие. Не обращу гнева на покаявшихся в грехе, но не смилостивлюсь над всеми, сбившимися с пути. Не утешу сокрушенных, пока не станет совершенным их путь (пер. К. Б. Старковой).

Лишь в одном серьёзно различаются эти отрывки: там, где Кумран говорит о ненависти к врагам, Павел говорит о сострадании к ним [p. 334].

Автор заключает, что всё это свидетельствует о знакомстве Павла с учением жителей Кумрана [p. 336].

Ibid.

#1коринфянам3 #1коринфянам11 #2коринфянам3 #римлянам1 #римлянам12 #павел

Учиться у меня.

В этой статье приведены параллели между свитками Мёртвого моря и посланиями Павла — к сожалению, только с теми из них, которые автор считает аутентичными. Рассмотрим эти сходства в нескольких постах.

Во-первых, выражение «сыны света» (υἱοὶ φωτός) (1Фес. 5:5; также в Ин. 12:36, Лк. 16:8, Еф. 5:8) не встречается в Ветхом Завете и раввинистике, зато хорошо известно в Кумране (בני אור, ср. также בני נהורה в «Завещании Амрама»). В целом, как отмечает автор, пятая глава 1Фес. напоминает кумранские тексты по содержанию [pp. 328–329].

Во-вторых, Кумран полезен для понимания Послания к галатам. Так, «Пешер на Наума» 1.7–8 (4Q169) доказывает, что ещё до Павла в Гал. 3:13 стихи Втор. 21:22–23 («проклят всякий, висящий на древе») истолковывали в отношении распятия. Авв. 2:4 («праведник верою жив будет») авторы свитков понимали совсем иначе, чем Павел в Гал. 3:11: не противопоставляли веру и дела, а считали её соблюдением закона. Наконец, примечательна следующая параллель (нажмите, чтоб раскрыть полностью) — тем более, что оба тексты заключены в эсхатологический контекст [pp. 329–331]:

Гал. 5:19–23

А дела плоти явны: это — блуд, нечистота, распутство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, ревность, вспышки гнева, распри, разлады, ереси, зависть, пьянство, объядение и тому подобное, о чем я заранее говорю вам, как и сказал раньше, что делающие это Царства Божия не наследуют.
Плод же Духа есть: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, доброта, верность, кротость, обладание собой: против этого нет Закона (пер. еп. Кассиана).

«Устав общины», 4.2–6, 9–11

Вот их пути в миру: просвещать сердце человека и выпрямлять перед ним все пути истинной праведности и устрашать его сердце законами Бога. И дух смирения, долготерпение, многомилосердие, вечное благо, разум, понятие и мудрость мужественная, внушающая веру во все дела Бога и опирающаяся на множество Его милостей, и дух знания во всяком действенном замысле, ревность к законам праведности, и святой помысел в неколебимой мысли, и многомилосердие ко всем сынам Правды, и чистота почитания, гнушающегося всеми сквернами мерзости, и скромное поведение при всеобщей хитрости, и сокрытие ради Правды тайн познания — таковы тайны (или: тайные советы) духа для сынов Истины... <...>
А духу Кривды (принадлежат): стяжательство, бездействие в служении праведности, нечестие, ложь, гордость и надменность, обман и лукавство, жестокость и сварливость, нетерпеливость и много глупости, и дерзкое рвение к отвратительным делам в духе разврата, и мерзкие пути в служении нечистому, бранная речь, слепота глаз, глухота уха, жестоковыйность, косность сердца, (приводящие) к хождению всеми путями Тьмы, и злая хитрость (пер. К. Б. Старковой).

Kuhn H.-W. The Impact of the Qumran Scrolls on the Understanding of Paul // The Dead Sea Scrolls: Forty Years of Research / ed. by D. Dimant, U. Rappaport. E. J. Brill; the Magnes Press; Yad Izhak Ben-Zvi, 1992. P. 327–339.

#1фессалоникийцам5 #галатам3 #галатам5

Наконец, в нескольких местах Откр. δίδοναι соотв. נָתַן, в т. ч. в идиоматическом употреблении.
Например, в 3:8 «букв. вот, Я дал (δέδωκα) пред тобою дверь открытую», точнее — «поставил», 13:16: «букв. чтобы дали (δῶσιν) им начертание» (Син. пер.: «положено будет»). В 17:17 употреблено выражение «букв. дал (ἔδωκεν) в сердца их», т. е. «надоумил их», «вдохновил».
В Откр. 3:9 διδῶ «Я дам», по-видимому, означает то же, что и ποιήσω «Я сотворю» далее в стихе. В 2:23 у глагола будет оттенок «воздать», а в 20:13 — «выдать».
Часто в Откр. ἐδόθη «букв. дано» используется в значении «дозволено» — например, в 6:4, 7:2, 9:5, 13:5, 7, 14, 15; 16:8. Также в действ. залоге и в 2:7: «позволю вкушать», 3:21, возм., 11:3. Наконец, в 8:3 «букв. чтобы дал он [sc. фимиам]... на жертвенник» — точнее «возложил» (как в Син. пер.) [pp. 145–146].

Ничего особенного в этих семитизмах нет, а всё-таки тезис о евр. мышлении авторов Нового Завета они подтверждают.

Ibid.

#откровение2 #откровение3 #откровение13 et passim

Второй случай — глагол ἀδικεῖν. В Септуагинте он часто переводит евр. עָשַׁק, одно из значений которого — «обманывать кого-л., жульничать с кем-л., мошенничать».
Это подходит по контексту для Мф. 20:13, где «я не обманываю (ἀδικῶ) тебя!» будет точнее, чем Син. пер.: «я не обижаю тебя».
В 1Кор. 6:7–8 точнее будет перевод «Почему бы вам лучше не быть обманутыми (ἀδικεῖσθε)? <...> Но вы обманываете (ἀδικεῖτε)» (Син. пер.: «обиженными», «обижаете»). То же, возможно, и в 2Кор. 7:2, Флм. 1:18.
В 2Петр. 2:13, вероятно, тоже должно переводить ἀδικούμενοι μισθὸν ἀδικίας как «будучи обмануты мздою беззакония» (в Син. пер. «они получат», очевидно, переводит v. l. κομιούμενοι).

Глагол ἀδικεῖν десять раз употребляется в Откровении. В 6:6 он может снова употребляться в одном из значений עָשַׁק: «а с елеем и вином не мошенничай (ἀδικήσῃς)!»; в Син. пер. — обычное понимание: «елея же и вина не повреждай».
В других местах этот же глагол может, как в LXX Ис. 10:20, переводить евр. הִכָּה (гифиль от נכ״י) — «поражать». Например, в Откр. 7:2–3: «[sc. ангелам] дано поражать землю и море... не поражайте ни земли, ни моря...» (в Син. пер.: «вредить», «не делайте вреда»); так же и в Откр. 2:11, 9:4, 10 [pp. 142–145].

Ibid.

#матфей20 #1коринфянам6 #2коринфянам7 #филимону #2петр #откровение2 #откровение7 #откровение9

Учить у меня библейский иврит, древнегреческий, латынь.

Статья Мэтью Блэка посвящена греч. словам, которые в Посланиях и Откровении имеют не вполне свойственное им, «еврейское» значение. Он разбирает сомнительные и спорные случаи, — их я пропускаю, — а вот «надёжные» случаи очерчу в трёх постах.

Арам. שָׁעָא «букв. час» часто означает короткий срок, почти «мгновение» в устойчивых выражениях. Именно так следует понимать выражение πρὸς ὥραν «букв. на час» в Ин. 5:34 (ср. в Син. пер.: «малое время»), 2Кор. 7:8 (Син. пер.: «на время»), Гал. 2:5, ср. πρὸς καιρὸν ὥρας «букв. на срок часа» 1Фес. 2:17 (Син. пер.: «на короткое время»). То же означает μιᾷ ὥρᾳ «букв. за один час» в Откр. 18:10, 17, 19 (здесь Син. пер. буквален). То же значение может быть и у μίαν ὥραν «букв. один час» в Мк. 14:37, Мф. 26:40) [pp. 141–142].

Black M. Some Greek Words with ‘Hebrew’ Meanings in the Epistles and Apocalypse // Biblical Studies: Essays in Honor of William Barclay / ed. by J. R. McKay, J. F. Miller. Philadelphia: The Westminster Press, 1976. P. 135–146.

#иоанн5 #2коринфянам7 #галатам2 #1фессалоникийцам2 #откровение18 #марк14 #матфей26

И ещё к старой теме: вот заметка об апокрифической «Молитве Манассии» из Каирской генизы в переводе на иврит с сирийского и, возможно, с участием греч. текста типа Codex Turicensis. Снова и снова удивляет, как иудаизм возвращает себе тексты, сохранившиеся лишь в христианской традиции.

Leicht R. A Newly Discovered Hebrew Version of the Apocryphal “Prayer of Manasseh” // Jewish Studies Quarterly. 1996. Vol. 3. No. 4. P. 359—373.

#сирийцы #средневековье

Хорошо известно, что Ин. 1:51 отсылает к Быт. 28:12. Но чтобы яснее понять, что евангелист имел в виду, автор предлагает взглянуть на палестинские таргумы указанного стиха. Общий знаменатель версий (у Псевдо-Йонатана история чуть длиннее) примерно таков:

И сон видел он [scil. Иаков], и се, лестница установлена на земле, и вершина её [или: голова его] достигает неба, и се, ангелы, сопутствовавшие ему из дома отца его, взошли, чтобы возвестить ангелам вышним, говоря: придите, взгляните на мужа доброго, чей образ (εἰκόνιον) установлен на престоле славы, который вы желали увидеть. И се, ангелы, что пред Господом, восходили, и нисходили, и созерцали его [scil. Иакова].

Короче говоря, образу Божьему, что на небесном престоле, на земле соответствует Иаков, согласно таргумам (и в иуд. традиции passim). В четвёртом же евангелии это Сын Человеческий.

Rowland C. John 1.51, Jewish Apocalyptic and the Targumic Tradition // New Testament Studies. 1984. Vol. 30. Is. 4. P. 498–507.

#иоанн1

Эта статья не имеет прямого отношения к тематике канала, но всё же её содержание может быть интересно. В Мидраш Тегиллим на Пс. 8:4 приведена цитата:

Рабби Айву сказал: «Есть три типа [людей]. Один говорит: если сотворил Он меня не иначе, чем для созерцания неба, земли и созвездий, — нам этого достаточно, как сказано: ибо узрю небеса Твои... (Пс. 8:4). Второй говорит: всё, что есть у меня, дай в будущем. И третий, тип работников ленивых, говорит: дай нам то, что от отцов».

Вторые два типа людей находят параллели в раввинистике, а первый — в «Протрептике» Аристотеля (фр. 11), части которой сохранил Ямвлих:

И вот то, ради чего природа и божество произвели нас на свет: когда Пифагора спросили, что же это такое, он ответил: «Созерцание неба». И он утверждал, что сам был созерцателем природы и ради этого появился на свет. И, говорят, Анаксагор на вопрос о том, ради чего желают появиться на свет и жить, ответил: «Ради созерцания вещей небесных, и звезд, и луны, и солнца», потому что всякое другое сущее ничего не стоит (пер. Е. В. Алымовой).

И коль скоро р. Айву и Ямвлих были современниками и жили относительно недалеко друг от друга, не исключена и более-менее прямая зависимость.

Pines Sh., Harvey W. Z. To Behold the Stars and the Heavenly Bodies // Immanuel. 1986. Vol. 20. P. 33–37.

#offtopic

Автор на материале текстов Нового Завета и первых христианских писателей показывает: до Никеи было распространено верование, что Иисус воплощает тайное Божье имя, тетраграмматон. «Имя» (שם, ὄνομα) уже мыслилось как божественный атрибут в иудаизме Второго храма.

Gieschen C. A. The Divine Name in Ante-Nicene Christology // Vigiliae Christianae. 2003. Vol. 57. No. 2. P. 115–158.

#христология #раннее_христианство

Мысль, высказанная в приложении той статьи, подробно доказывается в этой: «Голос», который можно увидеть, в Откр. 1:10, 12 — это христологический термин, который восходит к ипостаси Божьего голоса в еврейской апокалиптике.

Charlesworth J. H. The Jewish Roots of Christology: The Discovery of the Hypostatic Voice // Scottish Journal of Theology. 1986. Vol. 39. Is. 1. P. 19–41.

#откровение1

Наконец о себе: я предлагаю уроки по древнееврейскому, древнегреческому и латинскому языкам. Если Вы читаете Библию максимум в подстрочнике Винокурова, если хочется глубже знать свв. отцов или равв. литературу, если нужна религиоведческая оптика — у меня есть что Вам предложить.
Я закончил бакалавриат по религиоведению в ПСТГУ, в нём же учусь дальше и работаю, исследую мистику, перевожу Септуагинту. Преподаю четвёртый год.

Написать мне: @wesoveveltsaphonbot
Мой CV: https://telegra.ph/curriculum-vitae-07-03

#offtopic

Авторы предлагают фарисейские и ессейские истоки этого речения (Мф. 6:24, ср. Лк. 16:13):

Никто не может служить двум господам: или одного возненавидит, а другого возлюбит; или к одному привяжется, а другим пренебрежет. Не можете Богу служить и богатству.

С одной стороны, существует изречение р. Шимона бен Паззи, жившего в III в. н. э.:

«И раб свободен от господина своего» (Иов. 3:19). Пока человек жив, он раб двух господ: раб Творца своего [יוצרו] и раб помышления своего [יצרו]. Когда он исполняет волю Творца своего, он гневит помышление своё, а когда исполняет волю помышления своего, он гневит Творца своего. Когда он умирает, он свободен — раб свободен от господина своего.

С другой стороны, в именовании второго господина богатством (μαμωνᾶς ← ממונא) усматривают отголосок отрицательного отношения ессеев ко стяжанию. Вот пример из «Благодарственных гимнов» (QH 10.22–23):

И ты не дал мне опереться на стяжание, и бо[гатством]... и плотский помысел [יצר] не положил Ты мне (пер. К. Б. Старковой).

Safrai Sh., Flusser D. The Slave of Two Masters // Immanuel. 1976. Vol. 6. P. 30–33.

#матфей6 #лука16

Аарон Амит указывает на сходство 1Кор. 1:10 с двумя отрывками из равв. литературы:

...чтобы вы все были единогласны, и не было среди вас разделений, но чтобы вы были наставлены в том же уме и в той же мысли.

Сифрей Деварим 96:

«Не делайте надрезов [титгодеду]» (Втор. 14:1) — не творите собраний [агуддот], но будьте все вы собранием [агудда] единым, и так гласит Писание: «Тот, кто построил на небесах горницы Свои, и собрание Своё [агуддато] на земле утвердит» (Ам. 9:6).

Из Мехильта де-милуим:

«И сказал Моисей: вот слово, которое заповедал Господь, и творите» (Лев. 9:6) — это злое помышление устраните из сердца вашего, будьте все вы страхом единым и советом единым, чтобы служить пред Вездесущим. Как Он един в мiре, так будет служба ваша объединена пред Ним.

После филологического анализа автор приходит к выводу, что ап. Павел знал эту устную традицию и апеллировал к ней сходно с тем, как первый мидраш выше стал использоваться в талмудической литературе.

Думаю, можно мягче, но с большей определённостью сказать, что речь идёт о близком умонастроении и ценностях.

Amit A. Schismata and ʾAgudot: The Prohibition against Creating Factions in Paul's First Epistle to the Corinthians and Rabbinic Literature // AJS Review. 2020. Vol. 44, No. 2. P. 228–245.

#1коринфянам1

За два дня прочёл «Павла до Христа» М. Хенгеля. Никаких выводов пересказывать не стану; лишь замечу, что это хороший образец, т. с., доказательной консервативной библеистики, который хорошо бы перевести на русский.

Hengel M. The Pre-Christian Paul / tr. by J. Bowden. SCM Press: London; Trinity Press International: Philadelphia, 1991.

#павел

Краткая заметка посвящена необычному титулу Христа, «Аминь» (ὁ ἀμήν) в Откр. 3:14: он мог появиться из-за неверного прочтения титула Премудрости из Притч. 8:30 אָמוֹן (в Синод. пер.: «художница»). Автор доказывает, что все эпитеты в стихе из Откровения цитируют Притчи:
Аминь (ὁ ἀμήν) — אָמוֹן, «зодчий» из 8:30;
Свидетель верный и истинный (ὁ μάρτυς ὁ πιστὸς καὶ ἀληθινός) — עֵד אֱמוּנִים, «свидетель верный» из 14:5, עֵד אֱמֶת «свидетель истинный» из 14:25;
Начало творения Божия (ἡ ἀρχὴ τῆς κτίσεως τοῦ θεοῦ) — רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ, «начало пути Его» [и далее созвучно здесь: קֶדֶם מִפְעָלָיו, «прежде дел Его» — Е.К.] из 8:22.
В Берешит рабба 1.1 Притч. 8:22 и 8:30 отнесены к Торе, как здесь — ко Христу.

Silberman L. H. Farewell to ὁ ἀμήν // Journal of Biblical Literature. 1963. Vol. 82, No. 2. P. 213–215.

#откровение3

Стихи Мф. 23:2–7 часто читаются так, будто главная проблема фарисеев состоит в том, что они-де не следуют своему же — верному! — учению; а ученики Христовы призваны исполнять постановления книжников лучше, чем они сами. Автор указывает, во-первых, на проблематичность такого понимания; во-вторых, обозревает все попытки эту проблему разрешить; в-третьих, предлагает своё решение.
Оно состоит в том, что Иисус говорит здесь вовсе не о фарисейском толковании, а о самих Моисеевых словах: у первых христиан могло и не быть своего свитка Торы, поэтому единственное решение — послушать её из уст книжника на седалище, а соглашаться с фарис. толкованиями и галахою не обязательно.

Обратите внимание, что Синод. пер. вводит здесь в заблуждение, передавая εἴπωσιν как «велят соблюдать». Буквально это означает лишь «скажут», что вполне можно понять и как «прочтут недельную главу из Пятикнижия».

Powell M. A. Do and Keep What Moses Says (Matthew 23:2–7) // Journal of Biblical Literature. 1995. Vol. 114. No. 3. P. 419–435.

#матфей23

В свежем номере «Вестника СФИ» любопытный материал: Алексей Борисович Сомов даёт примеры бессвязных выражений из новозаветных апокрифов и позднеантичной монографии, которые их авторы считали еврейскими молитвами. Например: βαδδὰχ ἐφκὶδ ῥουέλ из Acta Pilati (11.1 A), что переведено как Εἰς χεῖράς σου παρατίθεμαι τὸ πνεῦμά μου («В руки Твои предаю дух Мой»). И действительно, это испорченная транслитерация евр. בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי (Пс. 30/31:6), что тó и означает.
А вот пример посложнее:

αἰ κρὰ ἀκριμημι λασάφη ἀδονα βὴρ ἀλωῒ ἀμεδῶθ φελφαουτίου βορακάθα ἀδονὰ ἀλωῒ ἐκμαρὼθ αὐξιῶ αὐθηβαλ βαρὸ ὐξ ἡ ἀνομελιούξει ἀχομμὴ ἀβιουρβά. ιὴλ’ ῥαμμουστραμοῖ ἀμομουκαθά δάδαμόν ἰῆλ μελμὰν σεσενγῆ μνανέ ἰλῆμ ἀμήν

— из Inventio Crucis.
Автор подробно не разбирает, чтó могло стоять за этим и другими текстами. Но было б здорово, если б кто-то осмелился взяться, вооружившись чтениями рукописей и синагогальной литургикой.

Сомов А. Б. «Еврейские» молитвы в новозаветных апокрифах и христианской агиографии поздней античности: контексты и функции // Вестник Свято-Филаретовского института. 2026. Т. 18. Вып. 1 (57). С. 57—81.

#offtopic

В статье обосновывается, что выражение πατὴρ τῶν φώτων «Отец светов» из Иак. 1:17 надо воспринимать как эквивалент литургических формул אלוהי אורים «Бог светов» из Кумрана и יוצר המאורות «Творец светил» из раввинистики, а стихи:

Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены. Он, восхотев, родил нас словом истины, чтобы нам быть неким начатком Его созданий (Иак. 1:17—18).

— следует интерпретировать не в отношении неподвижного философского Бога, а близко по смыслу к отрывку из первого благословения перед утренним чтением «Шма»:

Даруя свет земле и её обитателям, по милости и доброте Своей Он постоянно, каждый день, возобновляет сотворение мира (пер. под ред. П. Полонского).

Verseput D. J. James 1:17 and the Jewish Morning Prayers // Novum Testamentum. 1997. Vol. 39. Fasc. 2. P. 177—191.

#иаков1

И снова о сирийцах. Их литургика обнаруживает несколько сходств с еврейской, а именно:
1. В некоторых древних церквях обнаруживается бема — возвышение в центре, откуда читали Писание;
2. На литургии читают, среди прочего, из Торы и Пророков;
3. Евхаристическая молитва близка Биркат га-мазон — благословению после трапезы;
4. Есть свидетельства (в основном критические) о христианах, соблюдавших субботу. Одна молитва особенно напоминает Амиду;
5. До начала IV в. сирийцы были квартодециманами, т. е. праздновали Пасху в ночь с четырнадцатого по пятнадцатое нисана.

По мнению автора, наиболее правдоподобное объяснение этому — долгий, веками длящийся приток из евреев к сирийским христианам. Часть традиций была унаследована из глубокой древности, а часть была пастырской уступкой народной религиозности.

Rouwhorst G. Jewish Liturgical Traditions in Early Syriac Christianity // Vigiliae Christianae. 1997. Vol. 51. No. 1. P. 72—93.

#сирийцы

А. Я. Гаркави приводит любопытные сведения, которые оказываются созвучны открытиям о рецепции сирийской литературы в иудаизме (одно из таких мы обозревали выше). Нажмите, чтоб раскрыть цитату полностью:

Дауд этот, известный под прозванием аль-Мукаммис, был философом; вначале был он иудеем, затем принял христианство в городе Несибине, чрез посредство некоего человека, именуемого Нана [= лат. Nonnus; здесь и далее прим. мои, а курсив автора — Е. К.]. <...> Дауд аль-Мукаммис был его учеником в продолжение многих лет и узнал основания христианства и его тайны, и отличался в философии.
Затем Дауд составил два сочинения, в которых возражал против христианства... [так как вернулся в иудаизм]. Он перевел также из сочинений христиан и их комментариев (на св. Писание): Толкование кн. Бытия, которое он назвал Книгу сотворения [от греч. Γένεσις], и Толкование Экклесиаста. <...>
В другом месте [Гаркави предлагает см. Studien u. Mittheil. III, 49, прим. 126] мы указали на то, что примеру Ибн-Мервана [того же Дауда, о котором речь идёт выше] в пользовании сирийскими христианскими комментариями и переводами Ветхого Завета последовали гаоны (главы талмудических академий) Самуил Ибн-Хофни и его зять Гая в Вавилонии и Самуил Ибн-Нагдила и др. в Испании (в X и XI столетиях).

Гаркави А. Известия караима Абу-Юсуфа Якуба аль-Киркисани об еврейских сектах // Записки восточного отделения императорского русского археологического общества. СПб.: Тип. имп. акад. наук, 1893. Т. VIII. С. 259—262.

#сирийцы #средневековье