Православная молодежь Русской Православной Церкви

Священномученик Григорий V, патриарх Константинопольский: подвиг мученика и чудеса Божии

Священномученик Григорий V (в миру Георгий Ангелопулос) родился на Пелопоннесе и трижды занимал Константинопольский патриарший престол — в 1797–1799, 1806–1808 и 1819–1821 годах. В то время Греция находилась под тяжёлым турецким игом, которое длилось уже пять столетий. Турки уничтожали христиан, оскверняли храмы, запрещали колокольный звон, заставляли носить особую одежду. Патриарх был не только духовным лидером, но и этнархом — главой христианского народа, ответственным перед султаном за всех православных. Многие греки жили надеждой освободиться. Святитель Григорий поддерживал патриотов, но предчувствовал свою участь. Когда друг советовал ему бежать, он ответил: «Я предчувствую, что рыбы Босфора будут есть мое тело, но я умру спокойно во имя спасения моей нации».

В 1821 году началось восстание в Морее и Молдавии. Турки обвинили патриарха в измене. В ночь Светлого Христова Воскресения святитель совершал Божественную литургию в храме святого Георгия в Константинополе. Несмотря на слухи о готовящейся расправе, лицо его было царственно спокойным и духоносным, весь вид — неземным, исполненным торжества Воскресения Господня. После службы его схватили. Над маститым старцем надругались, били, предлагали отречься от веры и принять ислам. Священномученик отвечал: «Напрасно трудитесь, патриарх христианский умирает христианином».

Его повесили на воротах патриархии. Тело три дня висело в петле. Над ним была надпись: «Этот отступник есть первый виновник восстания, соучастник и соотечественник бунтовщиков». Затем евреи по приказу турок сорвали тело, влачили по улицам, а потом привязали к шее камень и бросили в бухту Золотой Рог. И здесь совершилось великое чудо: тело не утонуло. Греческие моряки заметили его в водах Босфора, выловили и на корабле под русским флагом доставили в Одессу. Секретарь патриарха опознал тело. Несмотря на то, что со дня мученической кончины прошло более месяца и тело было сильно изуродовано, признаков тления не было — ещё одно чудо, свидетельствующее о святости.

Государь Александр I прислал полный комплект епископского облачения (включая митру с крестом, принадлежавшую патриарху Никону) и распорядился совершить погребение с государственными почестями. 17 июня 1821 года тело святителя было погребено в греческой Троицкой церкви в Одессе. В 1871 году по ходатайству греческого правительства и по распоряжению императора Александра III мощи священномученика Григория были перенесены из Одессы в Афины. Ныне они почивают в саркофаге в правой стороне Благовещенского кафедрального собора Афин. В честь святителя была составлена особая служба, его подвиг возвестил о торжестве христианства в возрождённой Элладе.

Промысл Божий явил в этом мученике образ доброго пастыря. За год до смерти, когда посол России предупредил его об опасности, патриарх сказал: «Лишь наемник оставляет стадо в минуту опасности; добрый же пастырь всегда готов с радостью положить жизнь за овец». Он действительно положил жизнь, и Господь прославил его нетлением и чудесами. Священномученик Григорий V — пример верности Христу до смерти, мужества и любви к своему народу. Его память — напоминание, что даже в самые тёмные времена гонений Бог не оставляет Свою Церковь и являет святых, которые светят из вечности.

Жадность: грех, коренящийся в сребролюбии

Жадность — чувство жажды приобретательства, наживы, неумеренное потребление благ, скупость. Синонимы: алчность, корыстолюбие, ненасытность. Восприятие жадности как греховной наклонности существовало задолго до христианства. Аристотель в «Политике» противопоставлял «экономику» (благо общества) и «хрематистику» — паразитирование с помощью финансовых инструментов, в основе которого лежит страсть к наживе и нежелание приносить благо обществу.

Ветхий Завет порицает жадность как индивидуальное греховное чувство. Пророк Исаия: «И это псы, жадные душею, не знающие сытости; и это пастыри бессмысленные: все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего, на свою корысть» (Ис.56:11). В Притчах: «Жадный до наживы наведет на свою семью беду» (Притч.15:27); «Жадный человек разжигает ссоры» (Притч.28:25). Псалмопевец: «Кичится нечестивый страстями своей души, жадный до наживы клянет и ругает Господа» (Пс.9:24).

Святитель Григорий Палама: «Сребролюбие является причиной всех зол: корыстолюбия, скупости, скаредности, черствости, неверия, человеконенавистничества, грабежа, неправды, жадности, ростовщичества, обмана, лжи, клятвопреступления и всего сходного. По причине сребролюбия происходят грабежи храмов, грабежи на дорогах и, можно сказать, всякий вид воровства». Жадность — корень многих общественных пороков.

Святитель Василий Великий приравнивал удержание лишнего к грабежу: «Алчущему принадлежит хлеб, который ты у себя удерживаешь; обнаженному – одежда, которую хранишь; нуждающемуся – серебро, которое закрыто у тебя. Поэтому всем тем делаешь ты обиду, кого мог бы снабдить. Кто имеет возможность уврачевать зло, но добровольно и по любостяжательности откладывает сие, того можно осудить наравне с убийцами».

Святитель Григорий Богослов критикует неумеренность: «При неумеренном приобретении велик труд: ссоры, тяжбы, обманы, ложные клятвы; заботы, как мгла, всегда приносят им что-нибудь чуждое. Жадность везде отвратительна».

Сам Господь сказал: «Никто не может служить двум господам… Не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6:24); «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф.19:24). Жадность не позволяет человеку покориться воле Божией. Она составляет основу сребролюбия, корыстолюбия, стяжательства, любостяжания, скопидомства, мшелоимства, мздоимства.

Метод борьбы с жадностью в православной аскетике — добродетель нестяжания. Преподобный Иоанн Лествичник: «Пребывающие в повиновении чужды сребролюбия; ибо когда они и тело свое предали, то что уже будут считать своею собственностию?» «Презревший вещество избавился от прекословий; любостяжательный же за иглу готов состязаться до смерти». Нестяжание достигается через отказ от собственности и накопительства, через пост, молитву, послушание наставнику, а также через обесценивание предмета жадности. В Православии есть чин бессребренников — святых, отказавшихся от материальных благ.

Апостол Павел: «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» (Евр.13:5). Святитель Василий Великий напоминал: не хищник на Суде обвиняется, но осуждается не делившийся с другими.

Патриаршая проповедь в Неделю 2-ю по Пасхе: вера как спасительная «веревочка» в жизненной буре

В Неделю 2-ю по Пасхе, день Антипасхи, Святейший Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию в Храме Христа Спасителя, в которой участвовали дети отроческого возраста. Особая «детская» Патриаршая литургия состоялась в десятый раз. По окончании богослужения Предстоятель обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Патриарх поделился опытом, как Господь проводил его через многие события, являвшие силу Божию. В 2016 году он отправился в Антарктиду, где в деревянном храме, построенном по его просьбе, совершил литургию для полярников. Посещая станцию Беллинсгаузен, он заметил, что от каждого домика к другому протянуты верёвочки. Полярники объяснили: во время шторма в двух метрах ничего не видно, и, держась за эти верёвочки, можно не погибнуть.

«В этот момент мне в голову пришла такая мысль: Господи, это же образ нашей жизни! Разве в нашей жизни не должно быть таких "веревочек"? Ведь жизненный путь куда сложнее, чем путь из одного домика в другой в Антарктиде. Там прошел двадцать метров, за веревочку подержался и оказался спасенным от страшной пурги. А что происходит в нашей жизни? Сколько обстоятельств, которые могут выбить человека из колеи, нарушить тот строй жизни, мыслей, который сформирован в том числе в детстве и под влиянием благочестивых родителей или под влиянием мудрых учителей в школе. Как легко сбиться с жизненного пути, если нет спасительной "веревочки"!»

Таким спасительным «канатиком», по слову Патриарха, является наша вера — не наука, не искусство, не просвещение. Потому что и одно, и другое, и третье с легкостью могут упустить самое главное — влияние на человеческую душу. «Давайте запомним, что спасительным "канатиком" для нас, людей века сего, в первую очередь является вера в Господа нашего и Спасителя. Он — самый главный наш Спаситель. Если мы сохраняем веру в Него, если мы обращаемся к Нему с верой и надеждой, если мы соединяемся с Ним в молитве, если мы питаем себя силой Его таинств, то мы идем по правильному жизненному пути».

Наш исторический путь, по убеждению Предстоятеля, есть самое сильное доказательство бытия Божиего и присутствия воли Божиего Промысла над нашим народом и страной. Безбожное государство бросило все силы, чтобы исторгнуть православную веру, но вера сохранилась.

Обращаясь к молодежи, Патриарх сказал: «Сохраняйте веру, не поддавайтесь ни на какие искушения, соблазны, ни на какие провокации. Бог знает, что́ обрушивается сегодня на современного человека, особенно на молодежь. Держитесь за этот "канатик", как держатся в Антарктиде, чтобы не сбиться в пути. И тогда мы сохраним самое драгоценное, что сформировало наш народ, духовные идеалы нашего народа — мы сохраним нашу веру».

Особое внимание нужно уделять детям и молодежи. Патриарх радуется, что видит и слышит молодёжный хор, видит детей и их родителей. Если так идти по историческому пути, укрепляя веру православную, заботясь о детях и молодежи, то страна наша станет замечательной альтернативой цивилизационного развития, примером для всего человеческого рода.

«Нам предки наши не позволят идти по такому пути, мученики и исповедники не позволят идти по такому пути. Поэтому давайте твердо держаться того пути, идя по которому, Россия, Русь стала великой православной страной».

Жизнь после смерти: православное учение о загробной жизни

После смерти человека его душа продолжает жить. В «Исповедании православной веры Восточной Церкви», принятом Иерусалимским собором 1672 года, дано следующее определение.

Души усопших пребывают в покое или в болезновании в соответствии с тем, что каждый сотворил. Отделившись от тел, они немедленно переходят или к радости, или к печали. Однако ни наслаждение, ни осуждение не являются совершенными. После общего воскресения, когда душа соединится с телом, каждый восприимет совершенство – будь то в наслаждении или в осуждении.

Те, кто впали в смертные грехи, но скончались не в отчаянии, а покаялись, хотя и не принесли плодов покаяния (слёз, молитвы, утешения бедных), – их души отходят в ад и претерпевают воздаяние. Но они знают о будущем освобождении и бывают избавлены Высшей Благостью благодаря молитвам священников и добрым делам родственников. Особенно великую силу имеет бескровная Жертва (Евхаристия). Однако время освобождения неизвестно. Таковые будут освобождены до общего Воскресения и Суда, но когда – не знаем.

Таким образом: после смерти тела человек продолжает жить душой; праведники пребывают в радости, грешники – в скорби (воздаяние получают сразу); совершенное воздаяние последует после воскресения мертвых; души умерших в вере и покаянии, но без плодов покаяния, несут наказание в аду, и для них возможно избавление по молитвам Церкви.

Различные частные произведения о загробной жизни отличаются противоречивым содержанием. К ним нужно относиться с рассуждением и не воспринимать всё как учение Церкви.

Праведники входят в рай после смерти и войдут в Царство Славы после воскресения. Часть грешников, попавших в ад, после воскресения и Суда также окажутся в Царстве Божьем, другие будут осуждены на вечные муки.

Преподобный Иустин (Попович) пишет: души обладают целостным личным сознанием: чувствуют, осознают, понимают, рассуждают. Пример – притча о богатом и Лазаре: богатый видит и узнаёт Лазаря и Авраама, чувствует мучение, просит помощи, вспоминает о братьях (Лк.16:23-28). Апостол Петр говорит о проповеди Спасителя душам умерших, что свидетельствует об их сознании и свободе (1Пет.3:19; 4:6).

Мнение о сорокодневном нахождении душ на земле – «пустословие», по слову преподобного Никодима Святогорца. В памятнике, приписываемом преподобному Макарию Александрийскому, сказано: два дня душа ходит по земле с Ангелами, в третий день возносится на поклонение Богу, затем ей показывают рай и ад, а в сороковой день Судия определяет место заключения.

После смерти люди утрачивают возможность самовольно перемещаться и посещать живых. Праведные – в раю, грешные – в аду. Попытки вызвать душу оккультными средствами духовно опасны: под видом души может прийти демон. Явления душ умерших возможны по повелению Божию. Ко всему, что говорят о явлениях умерших, следует относиться с осторожностью.

Радоница: пасхальная радость об усопших

После Пасхи и всей Светлой седмицы, когда в храмах отменяются заупокойные панихиды ради великой радости Воскресения Христова, наступает особый день — Радоница. Церковь установила его во вторник после Фомина воскресенья, чтобы верующие могли разделить с усопшими духовное торжество Пасхи.

Слово «радоница» восходит к слову «радость». Особое место этого дня — сразу после Светлой седмицы — призывает радоваться рождению усопших в другую жизнь, жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная Распятием и Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными. Митрополит Сурожский Антоний говорил, что мы «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». Поминовение усопших отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви, ибо Господь «не есть Бог мертвых, но Бог живых».

Перед тем, как идти на кладбище, следует посетить храм, причаститься и помолиться об усопших на Литургии и панихиде. Здесь важно вспомнить удивительное чудо из истории Киево-Печерской Лавры. Когда преподобный Дионисий пришёл в пещеры с пасхальным приветствием, святые отцы, там почивающие, ответили ему: «Воистину Воскресе!». Это чудо — прямое свидетельство того, что и усопшие во Христе живы и разделяют пасхальную радость. Почему бы и нам, придя с молитвой на кладбище, не сказать нашим усопшим «Христос Воскресе!», не прочитать у могилы Пасхальный канон и стихиры Пасхи? Это и есть та духовная радость, которой живые делятся с усопшими.

Распространившийся обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит Уставу Церкви. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью. Поэтому Церковь и установила специальный день для поминовения — Радоницу, когда пасхальное ликование уже не отменяет заупокойных молений, но наполняет их светом Воскресения.

Нарочитое пасхальное поминовение усопших — Радоница — не предусмотрено ни греческим, ни русским церковным Уставом и совершается по благочестивому обычаю. С понедельника после Фомина воскресенья Устав разрешает совершение заупокойных литий. Поэтому в некоторых областях Радоницу справляли в понедельник. Только с этого времени Устав разрешает верующим приходить на могилы своих ближних. Распространённый в народе обычай приходить на кладбище в день Пасхи и другие большие праздники со снедью и спиртными напитками в корне противоречит христианской догматике и восходит к языческим тризнам на могильных холмах. Приходя на Радоницу, люди громко делятся с усопшими радостной вестью о Воскресении Христовом.

Неофициальный характер этого поминовения подчёркивается тем, что церковный Устав не предусматривает для богослужения особых заупокойных апостольских и евангельских чтений. Однако многовековая традиция Русской Церкви сохранила этот благочестивый обычай, который помогает верующим не отделять своих усопших от пасхальной радости, а напротив — включать их в торжество Воскресения Христова. Ведь смерть побеждена, и для тех, кто во Христе, она стала лишь переходом в жизнь вечную.

Придя на кладбище в день Радоницы, христиане молятся, приносят цветы, зажигают свечи. Но главное — они приносят усопшим пасхальную весть: «Христос Воскресе!». И отвечают им в сердце: «Воистину Воскресе!». Так, по слову святителя Иоанна Златоуста, «победа над смертью» становится общей радостью живых и отошедших ко Господу.

Боговедение: познание Бога как путь к спасению

Боговедение — это ведение Бога, основанное на естественном откровении, Священном Писании и Священном Предании, а также на личном опыте богообщения. Согласно Откровению, богопознание стоит в тесной связи со спасением. Сам Господь сказал: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин.17:3). По строгому счёту, упорное нежелание ведать Владыку противоречит самому званию «христианин».

Человек есть образ Божий. Способность познавать Господа заложена в самое наше естество. Следовательно, отвращаться от богопознания — не только грешно, но и противоестественно. Человек, нарочито отвращающийся от боговедения, уподобляется ветхозаветным нечестивцам, говорившим Создателю: «отойди от нас; не хотим мы знать путей Твоих!» (Иов.21:14). Символ веры начинается со слова «верую». Подлинная вера подразумевает не абстрактное отношение к Истине, но твёрдое и стройное мировоззрение и миросозерцание. Только такая вера может служить жизненной опорой, средством единения христианина с Богом и с ближним.

Незнание Господа нередко приводит к формированию в воображении ложного представления о Творце — мысленного идола. Боговедение же укрепляет доверие к Вседержителю, служит основой богообщения и правильного богопочитания. Сам Христос призывает: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф.11:29). Теоретическое богопознание указывает человеку путь к вечной жизни и вечному блаженству, а в богообщении человек становится причастным Источнику жизни и радости. Псалмопевец свидетельствует: «Вкусите, и увидите, как благ Господь!» (Пс.33:9).

При этом важно различать теоретическое богопознание, осуществляемое силами формального мышления, от боговедения, проистекающего из опыта личных встреч с Вседержителем. Теоретическое познание способствует богообщению, тогда как опытное проистекает из него. Собственно, богообщение и является целью христианского делания. Как сказано в Деяниях апостолов: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределённые времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян.17:26-27).

Преподобный Ефрем Сирин наставляет: «Ведение Бога приобретает с чистым сердцем упражняющийся в чтении Божественных Писаний». Таким образом, боговедение — это живое, личное отношение к Нему, основанное на вере, изучении Писания и опыте молитвы. Оно ведёт к вечной жизни, ибо, как сказал Господь, именно в познании истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа заключается жизнь вечная.

Иеромонах Филарет (Зубов) сослужил Святейшему Патриарху Кириллу за Пасхальной великой вечерней в Храме Христа Спасителя

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Пасхальную великую вечерню в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. За богослужением Его Святейшеству сослужил иеромонах Филарет (Зубов), исполняющий обязанности председателя Синодального отдела по делам молодёжи.

Богослужебные песнопения исполнил Патриарший хор Храма Христа Спасителя под управлением регента И.Б. Толкачева. Прямую трансляцию Патриаршего богослужения вели телеканалы «ТВ-Центр», «Союз», «Спас», а также официальный портал Русской Православной Церкви Патриархия.ru.

По традиции на великую вечерню было вынесено старинное напрестольное Евангелие времён императрицы Елизаветы Петровны. Эта святыня была передана по завещанию приснопамятного митрополита Питирима (Нечаева) из Иосифо-Волоцкого монастыря в дар Храму Христа Спасителя для особо торжественных праздничных богослужений. Евангелие выносится только дважды в год: на великую вечерню в день Рождества Христова и на Пасхальную великую вечерню.

По окончании богослужения митрополит Ювеналий от лица участников и всей полноты Русской Православной Церкви поздравил Святейшего Патриарха Кирилла со Светлым Христовым Воскресением. От лица православной молодёжи столицы Предстоятеля поздравили участники молодёжного объединения «Якиманка» при храме мученика Иоанна Воина на Якиманке — Алиса Храбан, Илья Кухарев, Сергей и Анна Громовые.

Затем в алтаре Святейший Патриарх принял поздравления от членов президиума Всемирного русского народного собора, главой которого он является. Заместители главы Собора — митрополит Воскресенский Григорий, А.В. Щипков, М.М. Иванов, а также руководитель секретариата ВРНС иерей Василий Лосев — поздравили Предстоятеля с Пасхой.

В завершение Святейший Патриарх Кирилл, поблагодарив членов президиума за труды, отметил: «Набирает силу Всемирный русский народный собор. Ни в коем случае нельзя, чтобы наш Собор понижал уровень своей активности и творческой деятельности, позволяющей формировать новые сильные, ясные, убедительные мысли, которые поддерживают наших современников, терзаемых многими влияниями, и помогают им любить свою Родину и свою страну».

Слово в Неделю Фомы: от сомнения к исповеданию

После восьми дней от Воскресения Господь снова пришёл к ученикам, и Фома был с ними. Апостолы прежде видели и уверовали, а Фома не хотел верить, пока не осязал тела Воскресшего, пока не вложил перстов в язвы от гвоздей и в прободённое ребро. Медленно возрастала вера его. Но когда явившийся Иисус Христос дал осязать нетленное Своё тело, когда и язвы показал во уверение маловерного, тогда язык, сердце и весь дух Фомы возопил: «Господь мой и Бог мой!» — ныне верую от всей души, что Ты воистину воскрес.

Что же наша вера? Она, по слову Писания, есть вера мертвая. Мертвый не слышит, не видит и не действует. Так и вера наша: слыша слова Божии — не слышим, видя щедроты Божии — не видим, и, действуя, ничего не делаем для славы Божией. Кто верует во Иисуса Христа, тот знает Его, любит и прославляет: объемлет умом — здесь место знанию; объемлет сердцем — здесь место любви; объемлет всеми силами — здесь слава Господня.

Познать Господа — великий труд, но он облегчается тем, что Церковь постоянно к Нему возводит наши мысли. В ней каждый день возвещается Иисус Христос. Нужно только открыть слух, отбросив заботы. Тогда всем умом обымем Господа и воскликнем: «Господь мой и Бог мой!»

Познав Господа, должно любить Его. Каждый из нас что-то любит: иной золото, другой честь, иной своё тело. То, что любим, наполняет сердце, так что в нём не остаётся места для Христа. Как полный сосуд не вмещает более, так и сердце, наполненное суетной любовью, не принимает любви ко Христу. Признак истинной любви — исполнение заповедей: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки». Всё, что мы делаем в угождение себе, есть заповеди греха. Этим повинуемся, а Божии нарушаем, хотя меньшего труда стоит хождение по заповедям Божиим.

Воля и любовь Божия к нам столь близки, что Иисус Христос говорит: «Я с вами во все дни». Столь велики, что «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного». Столь неотступны, что Господь стоит у двери сердца каждого и стучит; если кто услышит голос Его и отворит дверь, войдёт к нему. И тогда воскликнет всё сердце: «Господь мой и Бог!» — и вкусит сладость неизреченную.

Любящие Господа прославляют Его. Как горящий светильник разливает свет, так человек, любящий Господа, светит между другими. Свет во тьме утаиться не может: любовь к Богу открывается на лице кротостью и смирением, в устах — хвалою Богу, во всех движениях тела — святыней. Тогда весь человек исполняет: «едите ли, пьете ли, или иное что делаете, всё делайте во славу Божию».

Не прельщайтесь, думая, что мы прославляем Бога, когда язык хвалит Его чужими словами, а сердце пусто. Пока сердце не воскликнет: «Ты мой Господь, а мир и грех надо мной не господствуют; Ты мой Бог — Тебе Единому служу», — до тех пор вся любовь наша есть только наружная, и вся вера — неверие. Отдадим все силы Господу, воскликнем из глубины души: «Веруем, Господи, помоги нашему неверию». Не перестанем молиться, пока Господь не приложит к вере нашей Свой дар — Свою веру.

Антипасха: первое воскресенье после Пасхи

Антипасха — это первое воскресенье после Пасхи, служащее обновлением праздника Пасхи в восьмой день. Этот день имеет три названия: Антипасха, Неделя о Фоме, Неделя Новая. Каждое из этих названий отражает этап в истории данного праздника.

Антипасха — самое древнее название, появившееся в VI веке. Оно отражает раннюю традицию восприятия этого дня как отдания Пасхи. Уже в IV веке этот день воспринимался как завершение пасхальных торжеств. Блаженный Августин называл Антипасху «октавой Пасхи». В древней иерусалимской традиции в этот день богослужение совершалось во многом по тому же чину, что и в сам день Пасхи. Совершались обряды завершения крещения оглашенных: новокрещенные снимали белые одежды, омывали голову (всю Светлую седмицу голову не мыли, носили особый кукуль, чтобы сохранить помазание миром). Антипасха — это день, завершавший древний пасхальный цикл, как бы «Пасха с другой стороны».

Название «Неделя о Фоме» появилось после IX века. Оно связано с изменением акцента в богослужении: вместо «отдания Пасхи» праздник стал воспоминанием второго явления Воскресшего Христа апостолам, произошедшего в восьмой день после воскресения. Среди апостолов был Фома, который не желал верить известию о воскресении Спасителя, пока не увидел Его собственными глазами.

Наименование «Новая неделя» объясняется местом этого дня в годичном круге богослужения. Со дня Антипасхи начинается новый годовой цикл чтения кафизм и последовательность гласов Октоиха. Святитель Григорий Богослов в «Слове на неделю новую» говорит: люди, пройдя Страстную седмицу и отпраздновав Светлую, должны начать новую жизнь, пользуясь плодами искупительного подвига Христа, Который совершил обновление мира и человека в Своём воскресении. «Вот вам слово о дне Обновления! Но и сами обновитесь и, совлекшись ветхого человека, в обновленной жизни жительствуйте. <…> Да обновится у тебя вся жизнь, да обновятся тебе пути твоей деятельности. <…> А теперь явись новым, с иными нравами, всецело измененным. Древнее прошло, теперь все новое. Этим плодоноси празднику, изменись добрым изменением».

Святитель Григорий так говорит о различии Пасхи и Антипасхи: «То был день спасения, а это — день воспоминания спасения. Тот день разграничивает собой погребение и воскресение, а этот есть только день нового рождения, чтобы, как первое творение начинается днем недельным, так и второе творение начиналось опять тем же днем, потому что он есть первый в числе последующих за ним и восьмой в числе предшествующих ему».

Современное богослужение Антипасхи посвящено воспоминанию уверения апостола Фомы. В этот день совершается как бы альтернативное празднование Воскресения Христова: тема воскресения доминирует, но акцент сделан на явлении апостолу Фоме и обновлении мира. Всё богослужение совершается по Триоди цветной по чину двунадесятых Господских праздников, хотя сам день к таким праздникам формально не относится. Антипасха открывает собой период после Великого поста, Страстной и Светлой седмиц, когда вновь начинает совершаться Таинство Брака.

Хлеб освященный: просфора, антидор, артос

Хлеб в Церкви — символ Христа. Сам Господь сказал: «Я есть Хлеб жизни» (Ин.6:48). Если земной хлеб питает человеческую жизнь, то Христос, Хлеб небесный, приобщает человека к полноте Божественной жизни в вечности. Ещё хлеб — символ самой Церкви. В древней евхаристической молитве говорится: «Как этот хлеб был рассеян по холмам и, будучи собран, стал единым, так будет собрана Церковь Твоя от концов земли в Твое Царствие».

Просфора своим происхождением уходит в первые века христианства. Верующие сами приносили хлеб, вино, елей — всё, что нужно для богослужения. Это приношение (по-гречески «просфора») принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список. Из этих добровольных приношений отделялась часть хлеба и вина для преложения в Тело и Кровь Христову, а прочие дары раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб для Литургии.

Антидор — часть просфоры, из которой на проскомидии был извлечён Святой Агнец. Святой Симеон Солунский говорит: «Антидор есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута; этот хлеб преподается вместо Страшных Даров тем, которые не причащались их».

Артос — большая просфора с изображением Воскресения Господня или Креста. Освящается в день Пасхи после заамвонной молитвы. В память того, что Господь по Воскресении являлся апостолам и вкушал с ними пищу, апостолы после Его Вознесения имели обычай оставлять за трапезой незанятым среднее место и полагать пред ним часть хлеба — как бы для Господа, присутствующего среди них. Артос лежит в храме всю Светлую седмицу, напоминая о явлениях Воскресшего Господа. В субботу Светлой седмицы он раздробляется и раздаётся верующим как святыня. Частицы артоса благоговейно хранятся как духовное врачевство от болезней, всегда со словами «Христос Воскресе!»

Всем известен случай, как отрок Варфоломей (будущий преподобный Сергий Радонежский) научился читать. Он не понимал грамоты и часто со слезами молился Богу. Однажды он встретил святого старца, который поднял руки к небу, вознёс молитву и дал Варфоломею маленький кусок святой просфоры со словами, что даётся знамение благодати Божией. С этого дня отрок хорошо стал читать и понимать Священное Писание.

Что же такое благодать? В Новом Завете под благодатью разумеется всё домостроительство нашего спасения: «благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар». Также благодатью называют дары Святого Духа, ниспосылаемые Церкви для освящения её членов. Благодать есть сила Божия, возрождающая и совершенствующая христианина. Просфора знаменует эту благодать. Как действует спасающая благодать? Через взаимное содействие двух начал: благодати Святого Духа и открытия человеком своего сердца для принятия её. Личное усилие для получения Божественных даров необходимо.

Хранить освящённый хлеб лучше в просушенном виде, маленькими кусочками, чтобы он не заплесневел. Просфора, антидор и артос — это святыни, через которые верующие получают благодатное укрепление, но они никогда не заменяют Таинства Причащения.

Святитель Иов, патриарх Московский и всея Руси: первый предстоятель, пострадавший за правду

Святитель Иов, первый патриарх Московский и всея Руси, родился в городе Старице Тверской губернии в семье посадских людей. Отроческие годы прошли в Старицком Успенском монастыре, куда отец отдал его на воспитание. Там он принял монашество с именем Иов. Более пятнадцати лет провёл святой в этой обители, пройдя путь от послушника до настоятеля. Он отличался глубоким смирением, кротостью и милосердием, никогда никого не обличал и не оскорблял, всех миловал и прощал.

В 1589 году при участии Константинопольского патриарха Иеремии состоялось торжественное поставление митрополита Иова в патриарха Московского и всея Руси. Весь народ с радостью воспринял это событие.

Патриарх Иов ежедневно совершал Божественную литургию, читал наизусть Евангелие, Псалтирь и Апостол. Его жизнеописатель отмечает: «Во дни его не обретеся человек подобен ему, ни образом, ни нравом, ни гласом, ни чином, ни похождением, ни вопросом, ни ответом». Святитель ревностно заботился о церковном благочинии, поддержании благочиния в храмах, духовном развитии народа. Он поставил дело книгопечатания на широкую основу: по его благословению впервые были изданы Триодь Постная, Триодь Цветная, Октоих, Минея Общая, Чиновник архиерейского служения и Служебник.

При святителе Иове были прославлены многие русские святые: Василий Блаженный, преподобный Иосиф Волоцкий (святитель сам написал ему канон и исправил службу), святители Казанские Гурий и Варсонофий, благоверный князь Роман Угличский, преподобные Антоний Римлянин и Корнилий Комельский, блаженный Иоанн Московский. Свои личные средства и царские подарки святитель употреблял на дела милосердия и строительство храмов. Только в Москве с 1592 по 1600 год были построены двенадцать храмов, основаны Донской и Ивановский монастыри. При нём проводилась активная миссионерская деятельность в отдалённых районах, были учреждены Псковская, Астраханская и Карельская епархии.

Со смертью царя Феодора Иоанновича в 1598 году началось Смутное время. Патриарх Иов, будучи уже старым и больным, составил обличительные грамоты, в которых Лжедмитрий назван своим настоящим именем — беглого монаха Григория Отрепьева, обманщика и самозванца. В январе 1605 года святитель предал анафеме Лжедмитрия и поддерживающих его изменников. После смерти царя Бориса Годунова в Москве вспыхнул бунт, город был сдан самозванцу и полякам. Патриарх Иов отказался присягнуть Лжедмитрию и был низложен. Слуги самозванца ворвались в Успенский собор Кремля, чтобы убить святителя. Он молился в это время перед Владимирской иконой Божией Матери. Сторонники самозванца сорвали с него архиерейское облачение, не дали окончить литургию, претерпел множество поношений и был сослан в Старицкий Успенский монастырь.

Два года провёл святитель в заточении. Ослабленный и утративший зрение, он всё время проводил в молитве. В конце дней своих он благословил на патриаршество митрополита Казанского Ермогена. 19 июня 1607 года святитель Иов мирно скончался и был погребён в Успенском Старицком монастыре. В 1652 году при патриархе Иосифе нетленные и благоуханные мощи святителя Иова были перенесены в Москву в Успенский собор и положены около гробницы патриарха Иоасафа. От мощей святителя происходили исцеления — это было настоящее чудо, подтверждающее его святость.

Отдание праздника: завершение попразднства

Отдание праздника — последний день попразднства двунадесятых и великих праздников. В богослужении этого дня повторяется значительная часть молитвословий и песнопений, которые пелись в сам праздник.

Библейское основание термина связано с греческим переводом Ветхого Завета — Септуагинтой. В Синодальном переводе слово «отдание» встречается трижды: Лев.23:36, Чис.29:35, Втор.16:8. В еврейском оригинале там стоит слово, означающее «прекращение работ» или «праздничное собрание». Именно греческое чтение «исход, последний день» повлияло на богослужебную терминологию.

Традиция праздновать последний день праздника восходит к IV веку. В древнем Иерусалиме были праздники, продолжавшиеся восемь дней: Богоявление (тогда совмещённое с Рождеством) и Обновление храма. Антипасха до IX века фактически была отданием Пасхи. В западной Церкви употреблялся термин «октава»; на Востоке такого термина не было, но традиция существовала. В Студийском Уставе (IX век) отдание появляется в современном смысле — заключительный день попразднства, когда в общих чертах повторяется богослужение самого праздника.

В современном Уставе тринадцать дней в году являются отданиями: одиннадцати двунадесятых праздников (кроме Недели ваий, которая не имеет стандартного отдания), отдание Пасхи и отдание Преполовения Пятидесятницы. Преполовение не входит в число великих праздников, но имеет торжественное отдание. Отдание Благовещения 26 марта совершается только при совпадении с субботами и воскресеньями с 3-й по 5-ю седмицы поста. В седмичные дни поста оно присутствует номинально, а от Лазаревой субботы до Светлой седмицы полностью отменяется.

На отдание положены вседневная вечерня и утреня с великим славословием. Используются те же песнопения, что и в день праздника. На вечерне стихиры на «Господи, воззвах» поются на шесть (в сам праздник — на восемь или десять). Тропарь по «Ныне отпущаеши» поётся один раз (в праздник — трижды). На утрене: если два канона, второй поётся на шесть (в праздник оба — на восемь). В праздники с двумя катавасиями (Рождество, Богоявление, Пятидесятница, Успение) на отдание поётся только первая катавасия. Светилен по 9-й песни поётся дважды (в праздник — трижды).

На Литургии: блаженны поются из 9-й песни на восемь. Даже если в праздник положены праздничные антифоны, на отдание поются изобразительные. Поётся Трисвятое (даже если в праздник было заменяющее песнопение). Апостол и Евангелие — рядовые; чтение праздника добавляется только для трёх Богородичных праздников: Рождества Богородицы, Введения во храм, Успения.

Службы святым ниже полиелейных на отдание не совершаются, а переносятся. Исключение — отдание Введения во храм 25 ноября: здесь всегда положена служба священномученикам Клименту и Петру. Если случится память полиелейного святого, его служба соединяется с отданием. Если отдание совпадает с воскресеньем, воскресная служба соединяется с богослужением отдания.

Некоторые праздники имеют «усечённое» отдание, ограниченное только вечерней в день праздника: Неделя ваий, Неделя 7-я по Пасхе святых отцов I Вселенского Собора, Благовещение на Страстной седмице, а также храмовый праздник.

Патриаршая проповедь в понедельник Светлой седмицы: о единстве Святой Руси и силе молитвы

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля и обратился к верующим с Первосвятительским словом.

По сложившейся традиции в этот день, сразу после ночного богослужения в Храме Христа Спасителя, Предстоятель совершает торжественную литургию в этом историческом кафедральном соборе всея Руси. Патриарх напомнил о трагедиях, которые посетили единый народ, когда силой вражеской, силой диавольской разделилась Святая Русь. Молясь в соборе, нельзя не вспоминать о скорбях и не молить Господа о том, чтобы эти разделения ушли в небытие, восстановилось духовное единство всего народа, и никогда брат на брата не восставал под видом политических лозунгов. Братоубийственная вражда — самый страшный грех и пред Богом, и пред людьми.

Молитва особенно должна быть о единстве всей Святой Руси, о единстве народов, входящих в историческую Русь: русских, украинцев, белорусов и всех, кто составляет единое тело исторической Руси. Враг рода человеческого, влияя своей злой волей на политических деятелей, добился прекращения существования единого русского государства. Среди братского украинского народа политические силы разжигают ненависть к русскому народу, к Москве, противопоставляя Киев и Москву. Всё это бесовские игры, идущие против исторической правды, против воли Божией, которая выразилась в том, что из единой Киевской купели Крещения вышел один народ, ставший Святой Русью.

Патриарх подчеркнул: Церковь политикой не занимается. Политика — кратковременное дело: сегодня одни заказы и вкусы, завтра — другие. Церковь никогда не шла на поводу у политических задач. Она измеряет историю своими критериями, у неё своё мерило истории. Накладывая это мерило на сегодняшнюю раздробленность русского народа, Церковь молится и просит Господа, чтобы в какой-то момент воссоединилась Русь Святая, укрепилось единство веры православной, чтобы заветы святого равноапостольного великого князя Владимира осуществлялись в жизни русских, украинцев и других славян — наследников исторической Святой Руси.

Эти мысли с особой силой посещают в главном храме Русской Православной Церкви, в кафедральном соборе Святой Руси. Патриарх призвал молиться, чтобы Господь не оставил земли Русской, дал силу и крепость народам всея Руси вновь осознать своё духовное единство и, не посягая на политические изменения, хранить это единство через сохранение единства Русской Православной Церкви.

Предстоятель призвал всех к молитве о единстве Церкви и нашего народа, о том, чтобы Покров Пречистой Божией Матери всегда пребывал над народом, который сегодня и в России, и на Украине, и в Белоруссии, и в других местах проживает, но исторически и духовно остаётся единым народом Святой Руси. Пусть Покров Божией Матери сохраняет от всякого зла. Сила Божия да укрепляет веру православную и помогает, вспоминая о великом прошлом, молить Господа о том, чтобы будущее было связано с укреплением духовных уз всех народов Святой Руси, дабы через эту духовную силу умножалась и сила духовная Святого Православия, ведущего верных по пути спасения.

Христос Воскресе!

Воскресение мертвых: чудо восстановления человеческой природы

Воскресение мертвых — это восстановление физических тел людей в новом состоянии при втором пришествии Иисуса Христа. При воскресении произойдет целостное восстановление личности, но не возвращение в прежнее состояние.

Прологом воскресения мертвых является воскресение Нового Адама — Богочеловека Иисуса Христа. Своим крестным подвигом и смертью, а затем последующим воскресением Господь преобразил человеческое естество и открыл путь воскресения всем людям. Смертность человеческой природы преодолена во Христе.

В воскресение мертвых произойдет восстановление человеческой природы во всей полноте — души соединятся с телами. Святитель Григорий Нисский пишет о том, как распавшиеся тела воссоединятся: «Поскольку душа естественной какой-то дружбой и любовью была расположена к сожителю — телу, то хранится тайно в душе какая-то дружеская связь и знакомство... Поэтому, когда душа снова повлечет к себе сродное и собственно ей принадлежащее, тогда какое затруднение воспретит Божественной силе произвести соединение сродного?» Святитель приводит пример с ртутью: пролитая на землю, она распадается на мелкие шарики, но если собрать их, они сами собой сливаются с однородным. Так и человеческий состав: по повелению Божию соответственные части сами собой присоединятся к тем, которые им свои.

Воскресение произойдет в связи со вторым пришествием Господа. Священное Писание описывает: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе» (1Фес.4:16-17). В Откровении сказано: «Отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим» (Откр.20:13). Воскресение произойдет внезапно: «Не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1Кор.15:51-52).

Бог воскресит мертвых нетленными. Тело воскресшего будет нетленно и бессмертно, не будет нуждаться ни в пище, ни в питии. Апостол Павел говорит: «Наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя Господа Иисуса, Который уничиженное тело наше преобразит сообразно с телом Своей славы» (Флп.3:20-21). Преподобный Иоанн Дамаскин учит, что по воскресении спасенные получат тело неизменное, бесстрастное, тонкое, каково было тело Господне после Воскресения, проходившее через запертые двери, не утомляющееся, не нуждающееся в пище, сне и питье. Все чувства сохранятся: в праведниках они будут вознаграждены наслаждением, а в грешниках — наказаны мучениями.

Всеобщее воскресение мертвых следует отличать от случаев воскрешения Иисусом Христом отдельных людей во время земного служения. Воскрешенные Христом — Лазарь, сын Наинской вдовы, дочь начальника синагоги — вернулись к той же жизни, какой жили до смерти.

Сплошная седмица: время без поста в среду и пятницу

Сплошная седмица — это седмица, в которой отменен пост в среду и пятницу. Таких седмиц в православном календаре пять.

Первая — Святки, период от Рождества Христова до Крещения Господня (с 7 по 17 января включительно). Вторая — седмица мытаря и фарисея, которая наступает за три седмицы до Великого поста. Третья — Сырная седмица, последняя неделя перед Великим постом, но без мяса. Четвёртая — Светлая седмица, неделя после Пасхи. Пятая — Троицкая седмица, после Дня Святой Троицы.

Эти седмицы можно разделить на две группы: праздничные и полемические.

Праздничные сплошные седмицы — Святки, Светлая и Троицкая. Они связаны с православными праздниками самого высокого статуса. Святки отмечают период между Рождеством Христовым и Богоявлением. Светлая седмица — это время сугубого празднования Пасхи. Троицкая седмица — период сугубого празднования Пятидесятницы. Все праздничные сплошные седмицы достаточно древние: есть основания считать временем их возникновения IV–V века.

Полемических сплошных седмиц две: седмица после Недели о мытаре и фарисее и Сырная седмица. Они появились позднее — в IX–XI веках. Их природа возникновения связана с противодействием постам, которые в древности практиковали монофизиты. Седмица после Недели о мытаре и фарисее объявлена сплошной в противовес Передовому посту Армянской Церкви. Сырная седмица появилась как противопоставление восьминедельной Четыредесятнице, которую с VI века практиковали сирийские монофизиты.

Среди всех сплошных седмиц особый статус имеет Сырная седмица. Во-первых, это единственная из сплошных седмиц, которая является скоромной частично: в эту седмицу запрещается вкушение мясной пищи. Во-вторых, по Типикону среда и пятница Сырной седмицы являются постными днями, в которые предписано воздержание от пищи до вечера. В эти дни не совершается литургия, и трапеза вплоть до ужина не поставляется. Только на ужин Типикон разрешает употребление скоромной немясной пищи — ради обличения ереси сирийских монофизитов, которые постились восемь седмиц и для которых наша Сырная седмица была первой седмицей их Великого поста.

Как же правильно проводить сплошные седмицы? Некоторые на практике воспринимают их исключительно как период «гастрономического утешения». На самом деле снятие пищевых ограничений в среду и пятницу связано только с желанием подчеркнуть праздничное содержание периода (для праздничных сплошных седмиц) или с намерением осудить практики древних монофизитов (для полемических). В праздничные сплошные седмицы главное — посещение храма и участие в богослужениях, особенно в Литургии. Праздничный стол — лишь продолжение духовного торжества. Сырная седмица как первая седмица с ежедневным употреблением Триоди тоже предполагает участие в богослужениях с целью подготовки к Великому посту. Седмица после Недели о мытаре и фарисее не имеет никаких особых предписаний и с точки зрения богослужения является стандартной седмицей.

Таким образом, сплошные седмицы — особое время, когда Церковь через отмену поста в среду и пятницу либо подчёркивает величие праздника, либо напоминает о важности сохранения истинного учения перед лицом ересей.

Собор преподобных отцов, на Богошественной Горе Синай подвизавшихся: праздник в среду Светлой седмицы

В среду Светлой седмицы Православная Церковь совершает память Собора преподобных отцов, которые подвизались на Богошественной Горе Синай. Синайский монастырь святой великомученицы Екатерины — один из самых древних в мире христианских монастырей. Он был основан ещё в IV веке у библейской горы Хорив (Синай), где пророк Моисей встретился с Богом. До сих пор в скале сохранилась расщелина, куда Моисей спрятался, чтобы не ослепнуть от сияния Божией славы.

В обители есть много удивительных мест, связанных с пророком Моисеем. Терновый куст — Неопалимая Купина — до сих пор буйно растёт в монастыре недалеко от часовни Неопалимой Купины. Святой алтарь часовни расположен над корнями этого куста. Моисеев колодец — место в скале, откуда Моисей по повелению Божию изводил воду, ударив по скале жезлом. Недалеко от монастыря находится скала с отпечатком золотого тельца — идола, которого евреи сделали во время первого восхождения Моисея на Синай, когда он получил от Бога каменные скрижали Завета с десятью заповедями.

Около монастыря расположена костница — монастырская усыпальница, где собраны останки монахов, подвизавшихся в разное время в этой обители. Место сугубо благодатное. Над костницей находится небольшой храм. Многие Синайские отцы были великими постниками, вели строгую жизнь: кто вкушал пищу раз в два дня, кто — два раза в неделю. В костнице хранятся мощи монаха-вратарника, который отошёл ко Господу, сидя у ворот. В таком сидячем положении, в полном монашеском облачении он находится в стеклянной раке.

Во время одного из паломничеств на Синай совершилось чудо. Паломники писали письма с просьбой, чтобы их архиерею разрешили совершить литургию в монастыре. В переговорах им отказали, сославшись на то, что никто из не местных архиереев литургию в этом монастыре не служил. Ранее разрешали служить в часовне на вершине горы Синай, но на тот момент она была закрыта на реставрацию. Паломники усердно молились, обратились в Иерусалимскую Патриархию, нашли настоятеля монастыря — архиепископа Синайского. И Божией милостью их владыка стал первым архиереем-паломником, который возглавил литургию в Синайском монастыре.

Это чудо — свидетельство того, что молитва и усердие способны преодолеть любые преграды. Память преподобных отцов, подвизавшихся на Синае, Церковь совершает именно в среду Светлой седмицы — в дни, когда особенно торжествует радость о Воскресении Христовом. Их подвиг и молитвенное предстательство продолжают поддерживать верующих, приходящих к святыням Синая.

Патриаршее слово после Пасхальной великой вечерни: о благодарности, памяти и труде

В праздник Светлого Христова Воскресения Святейший Патриарх Кирилл совершил Пасхальную великую вечерню в Храме Христа Спасителя и обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Предстоятель поблагодарил митрополита Ювеналия за многолетние труды и напомнил о тяжелейших временах гонений, через которые прошло старшее поколение духовенства. В 1960-е годы, годы прямого открытого гонения на Церковь, приходилось отстаивать интересы Церкви, добиваться, чтобы не закрывались храмы и монастыри. Молодёжи трудно даже представить, в каких условиях существовала тогда Церковь. Но безбожная власть ошиблась: новое поколение архиереев и священников, закалённое испытаниями, сегодня вошло в силу и возрождает церковную жизнь в народе.

Церковными делами руководил обер-прокурор Синода — государственный чиновник, например, известный князь А.Н. Голицын, назначенный Александром I на эту должность. Он признался императору: «Я масон и безбожник. Как я могу управлять Синодом?» И получил ответ: «Иди, справишься».
Затем начались страшные гонения, физическое уничтожение духовенства, разрушение храмов. Символом того разрушительного момента стало уничтожение Храма Христа Спасителя. Но силой Божией и усилиями людей, считавших своим долгом восстановить святыню, храм воспрял из праха и пепла. Патриарх с благодарностью вспомнил тогдашнего мэра Москвы Юрия Михайловича Лужкова, который, несмотря на пожелания не спешить со строительством, твёрдо сказал: «У нас есть график, и мы будем строить». Храм возродили в первозданной красоте, а по мнению многих — даже более величественным, чем прежде.

Святейший Владыка призвал благодарить Господа за нынешнее время, за Президента, за Правительство, в котором много православных людей, за условия, в которых сегодня трудится и служит Русская Православная Церковь. Такого развития церковной жизни Церковь не знала ни в царские, ни в советские времена. Это особое время дано нам для того, чтобы мы сосредоточились и собирали силы.

Патриарх поблагодарил православную молодёжь за отклик на церковные инициативы, православную интеллигенцию — за защиту Церкви в средствах массовой информации, священников, служащих во вновь построенных храмах. Он призвал трудиться, не жалея жизни, чтобы это благоприятное время было максимально использовано для укрепления веры и благочестия в народе.

С особой радостью Предстоятель говорил о молодых приходских активистах: кто-то плетёт маскировочные сети, кто-то шьёт обмундирование, кто-то собирает гуманитарную помощь. Всё это свидетельствует, что верующий народ и православная молодёжь осознают ответственность времени — и перед Родиной, и перед Церковью.

«Да хранит всех нас Господь на этом пути, который должен сопровождаться очень сильной верой и очень твердой надеждой на то, что врата адовы не поколеблют Церкви нашей и не подорвут мирное течение жизни нашего народа. Христос Воскресе!»

О причащении на Пасху и Светлую седмицу

66-е правило VI Вселенского Собора предписывает всем христианам всю Светлую седмицу ежедневно причащаться Святых Христовых Тайн. Это соборное постановление прямо говорит: верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях духовных, радуясь и торжествуя во Христе, и святыми Тайнами наслаждаться. Ибо таким образом, сказано в правиле, со Христом купно воскреснем и вознесемся.

Святитель Василий Великий в письме к Кесарии Патриции пишет: «Приобщаться каждый день и причащаться Святого Тела и Крови Христовых хорошо и полезно, так как Сам Господь ясно говорит: “Тот, кто ест Мою Плоть и пьет Мою Кровь, имеет жизнь вечную”. Кто же сомневается, что причащаться непрестанно жизни есть не что иное, как жить многообразно?»

Иоанн Златоуст также разрешал частое причащение, тем более на Пасху и на Светлой седмице. Он писал: «Четыредесятница, то есть пост Великий, один раз в год бывает, а Пасха трижды в неделю, когда причащаешься. А иногда и четыре, точнее же, столько раз, сколько мы захотим, ибо Пасха – это не пост, но Причастие. Подготовка не в том, чтобы вычитывать три канона неделю или сорок дней говения, а в очищении совести».

Преподобный Феодор Студит говорит: «Пасха вожделенна – есть очищение грехов, сокрушение и смирение сердца, слезы умиления, чистота совести, устранение плотских страстей... Кто сподобился достигнуть в таковые дела добродетелей, тот празднует Пасху Господу и совершает светлый и многовожделенный праздник не однажды в год, но во всю свою жизнь».

Относительно поста на Светлой седмице в документе «Об участии верных в Евхаристии», одобренном Архиерейским Совещанием 2015 года, сказано: «Соблюдавшие Великий пост христиане в период Светлой седмицы приступают ко святому причащению, ограничивая пост невкушением пищи после полуночи». Евхаристический пост (не вкушать пищу с полуночи) соблюдается всегда, но многодневный пост после семи недель Великого поста и Страстной седмицы более не требуется. Более того, 64-е Апостольское правило и 18-е правило Гангрского собора запрещают поститься в воскресные дни и на Пасху, ибо это время радости о Воскресшем Господе.

Молитвенное правило для подготовки к Причащению на Светлой седмице состоит из пасхальных часов (которые заменяют утренние и вечерние молитвы) и Последования ко святому Причащению. Полезно также прочитать канон Пасхи. Исповедь в эти дни, по сложившейся практике многих приходов, не требуется для тех, кто исповедовался в последние дни Страстной седмицы и не совершил тяжкого греха. Однако решение об этом принимает священник.

Таким образом, каждый христианин, соблюдавший Великий пост, призван приступать к Чаше Господней на Пасху и в течение всей Светлой седмицы. Это не награда за труды, а лекарство от духовных болезней и источник вечной жизни, как сказал Сам Господь: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:54).

Поминовение усопших в Светлую седмицу

На Пасху и во всю Светлую седмицу ради великой радости Воскресения Христова в храмах отменяются панихиды и гласное поминовение усопших. Однако поминовение на проскомидии совершается всегда. Для того чтобы верующие могли должным образом помянуть усопших близких и разделить с ними духовное торжество Воскресения Господня, после окончания Светлой седмицы, во вторник 2-й седмицы по Пасхе, Русская Церковь установила особый день поминовения усопших — Радоницу.

Поминовение усопших отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви, основанной на земле Господом Иисусом Христом, Который «не есть Бог мертвых, но Бог живых». Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Вспомним историю из Киево-Печерской Лавры. Когда на пасхальное приветствие преподобного Дионисия святые отцы, в пещерах почивающие, ответили «Воистину Воскресе!». Это чудо свидетельствует, что и усопшие во Христе причастны пасхальной радости. Почему бы и нам, придя с молитвой на кладбище, не сказать нашим усопшим «Христос Воскресе!», прочитать у могилы Пасхальный канон и стихиры Пасхи. Это действительно духовная радость, которой мы делимся с усопшими.

Посещение кладбища в самый день Пасхи противоречит уставу Церкви. Если же человек умирает на Пасху или на Светлой седмице, то его хоронят по особому пасхальному чину. Перед тем, как идти на кладбище, следует посетить храм, причаститься и помолиться об усопших.

Что касается чтения Псалтири по усопшим в Пасхальные дни, то это лишь благочестивый обычай, а не уставное последование. Епископ Афанасий (Сахаров) в своём труде «О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви» пишет: «Устав Церковный совсем отменяет в эту седмицу чтение псалмов… заменяя все опущенное пасхальными песнопениями. В монастырях, где “неусыпное” чтение Псалтири, оно совсем прекращается в пасхальную седмицу. В соответствии с этим может быть на Пасхе у гроба усопшего не следует читать Псалтирь, заменяя ее или чтением пасхального канона и пасхальных песнопений, повторяя их, или Святого Евангелия».

В то же время «Апостольские постановления», указывая, как должно христианам проводить по кончине братий 3-й, 9-й, 40-й и годичный дни, говорят о 3-м дне, что его нужно проводить в псалмопениях, чтениях и молитвах ради Того, Кто в третий день воскрес из мертвых. Поэтому можно не отлагать чтение Псалтири над умершим в дни Светлой седмицы. Для выражения большей торжественности праздника можно делать некоторые прибавления пасхальных песнопений по прочтении каждой кафизмы и «Славы».

Таким образом, главное в эти дни — пасхальная радость, которой живые делятся с усопшими. Церковь не запрещает молиться о почивших в любой день, но призывает не нарушать торжественность праздника неуместными плачами. Христос воскресе — и смерть побеждена. Это торжество распространяется и на тех, кто уже отошёл к Господу. И потому на Радоницу, когда Пасхальная радость уже не требует отмены заупокойных молений, верующие идут на кладбища, чтобы разделить с усопшими светлое торжество Воскресения Христова.

Воскресение Господа и явления ученикам: чудеса, утвердившие веру

Воскресение Иисуса Христа из гроба не описано ни одним из евангелистов, ибо оно не было видимым для телесных глаз человека. Господь воскрес с прославленным, духовным, невидимым телом. Евангелисты рассказывают только о событиях, случившихся после этого момента.

Первое чудо, с которого начинается повествование, — явление ангела. Произошло сильное землетрясение, и ангел Господень, сшед с неба, отвалил камень от дверей гроба. Вид его был как молния, а одежда бела, как снег. Стражи гроба от страха сотряслись и стали как мертвые. Ангел сказал женам-мироносицам, пришедшим ко гробу: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого. Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь. И идите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите».

Жены со страхом и радостью великой побежали возвестить ученикам. И вот, когда они шли, Иисус встретил их и сказал: «Радуйтесь!» Они приступили, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Господь сказал им: «Не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там Меня увидят».

Между тем первосвященники, узнав от стражей о случившемся, дали воинам достаточно сребреников и велели говорить: «Ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали». И это слово распространилось среди иудеев.

В тот же день двое учеников шли в селение Эммаус. По дороге к ним присоединился Сам Иисус, но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его. Он объяснил им из всех Писаний, что надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою. Когда они возлегли за трапезой, Он взял хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим. Ученики тотчас возвратились в Иерусалим и нашли вместе одиннадцать апостолов, которые говорили: «Истинно воскрес Господь и явился Симону».

Когда они рассказывали о случившемся, Сам Иисус стал посреди них и сказал: «Мир вам». Они смутились и подумали, что видят духа. Но Господь сказал: «Что смущаетесь? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои — это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня». И показал им руки, ноги и ребра. Когда же они от радости еще не верили, Он попросил еды и ел пред ними.

Апостол Фома, которого не было при этом явлении, сказал другим ученикам: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю». Через восемь дней, когда ученики были опять вместе, и Фома с ними, Иисус пришел, когда двери были заперты, стал посреди и сказал: «Мир вам». Потом обратился к Фоме: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим». Фома ответил: «Господь мой и Бог мой!» Иисус сказал ему: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие».

Многие другие знамения сотворил Иисус пред учениками, которые не написаны в книгах. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его.