Искусство устойчивости

Привет, друзья!

Мы много говорим здесь об устойчивости и о том, что помогает нам сохранять ясность в сложных ситуациях. А сегодня я бы хотел добавить к этому научный взгляд и поделиться результатами интересного исследования.

Есть авторитетная исследовательница в области социальной нейронауки Таня Зингер. Она возглавила исследовательскую команду в проекте ReSource. Под наблюдением было более 300 человек, которые в течение нескольких месяцев осваивали разные виды медитации.

Данные опросников и тестов показали, что участники стали субъективно испытывать меньше стресса. А после практик любящей доброты и сострадания, а также развития способности воспринимать ситуацию с перспективы других людей, снизился и выброс кортизола в ответ на стресс.

По сравнению с группой людей, которые не учились медитации, в идентичных стрессовых ситуациях выброс кортизола был значительно меньше - в некоторых случаях примерно наполовину.

Особенно интересная деталь: тренировка одного только внимания уменьшала субъективное переживание стресса, но не давала такого же эффекта на кортизоловую реакцию.

На основе данных исследования можно сделать вывод о том, что для нашей реакции на стресс имеют значение не только практики внимания, но и практики, которые развивают доброе отношение к себе и другим, а также способность видеть ситуацию с перспективы другого человека.

Получается, что доброта повышает устойчивость за счет снижения реактивности. Что думаете?

Исследование: Engert et al., 2017, Science Advances
https://doi.org/10.1126/sciadv.1700495

Я приехал на ретрит, чтобы провести день в тишине.

Тишины не получилось.

В монастыре было необычно много гостей из Мьянмы с детьми, рабочие строили ступу, а через территорию в этот день проходил марафон.

Разговоры на шанском, сербском и английском, детские крики, смех, лай маленькой собаки, подбадривание бегунов. А на соседнем участке громко играла музыка.

Первая реакция была простой: «Эти условия не подходят для ретрита».

Для понятия «ретрит» тибетцы используют слово tsam. Оно означает «граница». Мы сознательно ограждаем себя от привычной деятельности, меняем распорядок дня, отказываемся от телефонов и книг, иногда берём обязательство молчать.

Многие думают, что всё это нужно, чтобы успокоиться.

По моему опыту, не совсем.

Границы нужны, чтобы встретиться с собой, со своими мыслями, эмоциями и автоматическими реакциями. Чтобы лучше познакомиться с процессом, который мы привычно называем «я».

И вот я приехал встречаться со своим умом в тишине, а получил маленькую мьянмскую деревню с детьми, марафоном, стройкой и сербской музыкой.

Я вспомнил строчки из Учения: «Я приму любые перемены и подружусь с ними». Наш учитель постоянно говорит, что любое препятствие можно использовать как объект для медитации.

Вот я и использовал.

Особенно интересной оказалась ночь.

Сосед, который к вечеру вроде бы успокоился, внезапно включил громкий рок. Я проснулся.

Песня закончилась. Наступила деревенская тишина, я снова уснул.

Через некоторое время новая песня. Я опять проснулся. Потом снова тишина, сон и музыка.

Так продолжалось почти до утра.

И в какой-то момент я с удивлением заметил, что совершенно не раздражён.

Более того, мне стало интересно слушать.

Помню мысль: «А сербский рок неплох».

Лет пять назад всё было бы иначе. Я бы извёлся. Решил бы, что эти люди никого не уважают, что они эгоисты и им плевать на окружающих. В моей жизни были случаи, когда я ещё несколько лет вспоминал подобную бессонную ночь и снова злился.

Причём я и тогда знал, что люди во многом действуют автоматически. Что их поведение обусловлено привычками, эмоциями, обстоятельствами и предыдущим опытом.

Я психолог. Я это знал.

Но знание не помогало.

А в эту ночь мне не пришлось убеждать себя не злиться. Не пришлось искать разумное объяснение поведению соседа или напоминать себе об обусловленности людей.

Раздражение просто не возникло.

И вот это для меня оказалось самым интересным результатом ретрита.

Устойчивость легко перепутать со способностью создать вокруг себя подходящие условия. Тишину, порядок, предсказуемость, отсутствие раздражителей.

Но настоящая проверка начинается тогда, когда условия перестают быть подходящими.

Пять лет назад я знал, что между событием и нашей реакцией может быть пространство.

Теперь это пространство все заметнее работает.

Знать о нём и иметь его внутри себя не одно и то же.

Я ради этого практикую.

Здравствуйте друзья!

В сентябре я запускаю курс «Устойчивая ясность».

Для меня это важный проект, потому что в нём соединяются две большие части моей жизни: многолетняя практика медитации и работа с лидерами.

Медитация часто ассоциируется с расслаблением, тишиной и возможностью отдохнуть или даже спрятаться от сложной жизни.

Интереснее другое.

- Как благодаря практике яснее видеть происходящее, когда ситуация запутанная.
- Как не терять устойчивость под давлением.
- Как замечать собственные автоматические реакции раньше, чем они начинают управлять нашими решениями.
- Как сохранять спокойствие, оставаясь при этом активными.
- Как действовать точнее, когда вокруг неопределённость, перегруз и суматоха.

Именно об этом курс «Устойчивая ясность».

В его основе - программа Anytime Anywhere Meditation, разработанная Мингьюром Ринпоче. Я практикую и учусь в этой традиции больше пяти лет, а в ведении курса опираюсь также на свой многолетний опыт в HR, лидерстве и коучинге руководителей.

Это не курс для того, чтобы научиться хорошо медитировать в изолированных условиях, в тишине.

Гораздо интереснее, что происходит в нашем уме в рабочих условиях.

- Как мы разговариваем с людьми.
- Как принимаем решения.
- Как ведём себя в конфликте.
- Как реагируем на неопределённость.
- Как работаем с собственным напряжением.

Костяк группы уже собрался. Среди участников предприниматели и руководители. В группе будет не больше 12 человек.

Стартуем 23 сентября.
5 модулей по средам, с 9:00 до 10:30 по Белграду.

Если хотите узнать подробности, напишите мне лично. Можно просто созвониться и спокойно обсудить, подходит ли вам эта программа.

Ссылка на сайт программы: https://aamforleaders.lovable.app/#register

Думаю, что справедливо поделиться с вами первоисточником. Этот перевод сделала синхронно Наталья Иванова, когда Роберт Дилтс зачитывал на английском.

«Человек - гостевой дом. Каждое утро новые гости. Веселье, уныние, подлость, иногда понимание заглянет, как нежданный гость.

Приветствуй и угощай их всех! Даже если гости - многие муки, которые яростно сметут всю мебель в твоем доме, все равно оказывай каждому честь.
Может быть, он очистит тебя для новой радости.

Темная мысль, стыд, злоба - встречай их у порога, с улыбкой, и приглашай войти. Будь благодарен, кто бы ни пришел, ведь каждый был послан как наставник свыше».

Руми

Гостевой дом

Есть суфийское стихотворение Руми про то, что человеческая жизнь похожа на гостевой дом. Каждое утро - новый гость. Радость. Тоска. Мелочная обида. Что-то, что пришло без предупреждения и не собирается извиняться за визит.

Я впервые услышал его от Роберта Дилтса на тренинге по генеративному коучингу - и до сих пор поражаюсь, насколько точно суфийский поэт XIII века описал то же самое отношение к эмоциям, которое веками культивирует тибетский буддизм. Разные традиции, разные континенты, один и тот же ключ.

Уже больше восьми лет я живу с этим стихотворением рядом - в своей практике, в работе с клиентами, в моменты, когда самому хочется захлопнуть дверь.

Раньше, когда приходил трудный гость - раздражение, страх, стыд - я с ним боролся. Гнал, стыдил себя за то, что он вообще посмел зайти. Сейчас чаще получается иначе. "Добро пожаловать" - не потому что гость приятен, а потому что он дорогой. У Руми это посланник свыше. В тибетской традиции - Учитель, пришедший в неожиданном обличье.

Дом остаётся домом даже когда в нём неспокойно.

Здесь и есть фундамент устойчивости. Мы не пытаемся задержать подольше приятных гостей и не выгоняем неприятных - именно это равное отношение к любому визитёру и даёт непоколебимую опору.

Это центральная идея всей моей практики - теперь вы знаете мой главный секрет. Однако, буду возвращаться к этой идее разными тропинками-постами. Это всегда по новому.

Что происходит с вами, когда у вас получается так принимать реальность?

Друзья, я хочу поделиться с вами ценной информацией о стрессе.

Мы не будем говорить о том, что все итак знают: что нужно, чтобы снижать стресс - хорошо спать, заниматься спортом и правильно питаться.

Мы поговорим о настоящих причинах хронического стресса и о том, как его регулярно снижать малыми и радостными усилиями.

Я провел очный практикум в Новом Саду, и все ушли с инсайтами. Даже психотерапевт, давно работающий со стрессом.

7 июля в 20:00 МСК проведу онлайн-практикум, 75 минут.

Приходите, будет полезно:

- что реально происходит в теле, когда вы стрессуете - и почему это не то же самое, что "просто понервничал";
- откуда берётся хронический стресс, который не проходит даже на отдыхе;
- конкретные практики, которые я даю руководителям, чтобы снижать стресс малыми, регулярными усилиями.

Я собрал ключевые практики, которые зарекомендовали себя за более чем 15 лет индивидуальной работы с руководителями.

Участие бесплатное.

Регистрируйтесь здесь:
https://tally.so/r/ZjW625

До встречи!

13 медитаций за один день. Звучит как монастырь?

На самом деле - по одной минуте. Иногда две.

Я намеренно практиковал это всю прошлую неделю и отслеживал данные через Oura Ring. График дневного стресса за 4 июня - на скриншоте. Видно как после каждой минутной практики кривая стресса идёт вниз или стабилизируется. К вечеру - устойчивая зона Relaxed.

Механизм простой. Стресс накапливается не от одного большого события, а от множества маленьких - звонок, решение, неопределённость, ещё одно решение. Каждый эпизод добавляет чуть-чуть. К вечеру - уже много.

Минутная медитация прерывает этот процесс в моменте. Не убирает стресс - перезапускает нервную систему перед следующим шагом.

Это не замена глубокой утренней практике. Это отдельный инструмент - именно для тех, кто говорит “у меня нет времени медитировать”.

Одна оговорка. Я не уверен, что минутная медитация даст такой же эффект любому человеку. Качество этих минут определяется регулярной утренней и вечерней формальной практикой. Это инструмент для тех, кто уже практикует - не замена началу пути.

Тринадцать раз в день - это тринадцать минут. Меньше одного совещания.

Медитация бывает разной. Я говорю о конкретном подходе - том, которому обучаю руководителей уже много лет.

Важно знать что именно делать в эту минуту и регулярно тренировать ум. Базовый курс занимает около 5 недель. Если актуально - напишите мне.

Два месяца интенсивной работы - и я накопил стресс. 😓 Часть из неё была непривычной: волонтёрская команда, другой темп, другая динамика.

Добавил своё: спад на рынке, высокая неопределённость, много активности в области эксперимента - и непредсказуемые результаты. Знакомое ощущение?

Я думал - закончу активную фазу волонтёрской работы, и само пройдёт. Но нет. Накопительный стресс не такой подвижный. Oura это подтвердила: Cumulative Stress вырос до Moderate и там застрял.

Я задался вопросом: что я реально могу сделать?

Вот что сработало для меня:

🕙 Лёг спать в одно и то же время. Регулярно, без исключений.

🧠 За пару часов до сна прекратил активную мыслительную деятельность - никакой работы, никаких текстов. Сон заметно улучшился.

🍺 Почти исключил алкоголь. Оставил 0,33 пива в пятницу - та доза, которая раз в неделю не оказывает заметного влияния на сон. Разница ощутимая.

🌬 Перед сном проветриваю комнату и охлаждаю её до 22 градусов.

📺 Начал смотреть интересный сериал - как осознанное переключение.

🏊 Сфокусировался на умеренности в тренировках. У меня есть склонность перетренировываться - стал сдерживать голос: "давай давай поднажми".

🧘 Продолжил медитировать утром 60-80 минут и вечером 15-30 минут. Думаю, именно благодаря этой практике я не улетел в высокую зону стресса, а остался в умеренной. Регулярная медитация повышает resilience.

⏱️ Добавил много одноминутных медитаций в течение дня (об их эффекте - в следующем посте).

Через пару недель - спокойствие и цифровое подтверждение на графике. Moderate → Low. 📉✅

Что у вас работает на снижение накопленного стресса?

Я возвращаюсь к модели Стивена Кови «зона влияния / зона забот» годами. Мощный инструмент. Но для практического применения мне не хватало деталей и точности.

Суть в том, чтобы наблюдать куда направлен поток наших мыслей и эмоций.

По Кови есть два варианта - мы думаем и переживаем по поводу вещей на которые влияем, или по поводу неподконтрольных нам вещей. Он предлагает не тратить энергию на неподконтрольные заботы, а фокусироваться на том, что можем менять.

Деление на два типа концептуально важное, но практически неудобное. Мир забот намного разнообразней.

Сегодня в медитации пришло уточнение, которое сделало эту модель практичнее.

Зона влияния неоднородна. Внутри неё три разных состояния, и нервная система их различает.

🟢 Контроль - я это делаю и знаю результат заранее. Расписание, медитация, спорт, питание. Стабильная почва.

🔵 Влияние - я делаю шаг и влияю на результат, но не контролирую его. Написать сообщение. Провести сессию хорошо. Опубликовать пост.

🟡 Эксперимент - я пробую, но результат непредсказуем. Новый курс. Новый канал. Новый рынок. Здесь важен не результат, а шаг и то, чему он учит.

⚫️ Зона забот - то, куда я даже не знаю как войти. Новости, политика, особенности других людей. Туда энергию не несу.

Мой деструктивный паттерн, который я обнаружил: я осуждал себя за результаты в зоне эксперимента - где результат по определению не гарантирован. И тревога утекала в зону забот - туда, где я вообще не влияю.

Стресс был не от того, что я мало делал. А от того, что ожидал не того, что возможно.

Всякий раз удивляюсь как быстро понимание приносит облегчение.

По рекомендации друга (спасибо Нина), я посмотрел интервью Андрея Дороничева (отец YouTube и бывший вице-президент Google).

Его спросили: какие качества человека ИИ не сможет заменить?

Он назвал три: брать ответственность, формировать намерение, осознанно выбирать.

И добавил: агентность это ключевое. А развивать её он предложил через буддизм. Потому что буддизм это тысячелетний инструментарий, заточенный под одну задачу: дизассемблировать и задебажить автоматические байесы мозга. Научить наблюдать.

Айтишники поняли сразу, а мне пришлось переводить - «дизассемблировать и задебажить». Но когда разобрался понял - формулировка точная.

Если перевести с айтишного на русский: разобрать восприятие на части и исправить искажения, которые мешают воспринимать реальность такой, какая она есть.

Медитация - это не расслабление и не эзотерика. Это тренировка одного навыка: замечать и трансформировать, что происходит в голове, до того, как это превратилось в реакцию.

Именно из этого “замечания” и растёт то, что Дороничев называет агентностью. Пространство между стимулом и ответом. Возможность выбрать.

Свободу воли можно обсуждать философски бесконечно. Но практически важно другое: если жить так, будто выбор есть, это работает лучше. Ты берёшь ответственность, ставишь намерение, действуешь.

Я знаю это по собственному опыту. И мастера медитации учат именно этому. И клиенты, с которыми я работаю, это подтверждают. Если не практиковать регулярно, привычные паттерны и реактивность берут своё. За свободу воли нужно трудиться каждый день.

Для этого существуют конкретные практики. Именно их я передаю в группах, индивидуально и на коуч-сессиях.

Рекомендую посмотреть интервью, в нем много интересного: https://youtu.be/QFTq22wZxNo?si=w4Y7tjRAgn7p3HQS

Часто лидеры уделяют много внимания развитию компетенций.

Однако конкретные умения подвисают в воздухе и не работают, если они не опираются на тело. И вот почему.

Горло, грудь и живот - это не просто части тела. В каждой из этих зон есть своя нейронная сеть, которая непрерывно посылает сигналы в мозг.

И большинство этих сигналов идут снизу вверх - от тела к голове, а не наоборот.

Когда эти зоны хронически напряжены - мозг читает это как фоновую угрозу. Не потому что ситуация опасна. А потому что тело говорит “что-то не так” - и голова верит.

В таком состоянии любой навык - слушать, принимать решения, держать позицию - работает вполсилы. Или не работает совсем.

Именно поэтому устойчивость начинается не с компетенций. А с простого умения расслаблять эти три зоны - даже в середине трудного разговора.

Этому учат опытные учителя медитации. Об этом же говорит современная нейронаука.

Многие из вас знают это по работе со мной. Когда тяжелая эмоция приходит, мы трансформируем их именно через эти области тела.

Тело - это не контекст для лидерства. Это его основа.

Поэтому полезно спрашивать себя время от времени: Насколько сейчас расслаблены мои горло, грудь и живот?

Для тех, кто хочет погрузиться глубже:

- Lisa Feldman Barrett - “How Emotions Are Made” (рус. “Как рождаются эмоции”)

- Antonio Damasio - “Feeling & Knowing”

Друзья, добрый день!

В августе я завершаю годичный курс «Учитель медитации» в международной школе медитации Tergar. Практикую в этой традиции больше шести лет.

За эти годы я соединил коучинг, НЛП, медитацию и фасилитацию в одну рабочую систему. В программе я обучаю самым действенным методам из всего, чему учился за эти годы, интегрируя их с практиками AAM (Anytime Anywhere Meditation, медитация где угодно и когда угодно).

Это то, что я проверил на себе и вижу в работе с другими.

Сразу после завершения курса - осенью 2026, хочу провести программу для руководителей и HR-экспертов. Курс светский, хотя и построен на буддийских традиционных практиках медитации.

Я сделал сайт. И прежде чем двигаться дальше, хочу спросить вас, людей, которые меня знают.

- Узнаёте ли вы меня в этом тексте?
- Что вызывает протест или кажется неточным?
- И чувствуете ли вы, что такая программа может откликнуться тем, кому она предназначена?

Напишите здесь или в личку. Буду рад честному отклику.

aamforleaders.lovable.app

Когда-то организационная жизнь меня раздавила.

Я работал руководителем в HR, в сложных организациях с интригами и непотизмом.

У меня было хорошее политическое чутьё. Я видел динамику, чувствовал, кто за чем стоит, куда движется энергия.

И я намеренно это отвергал.

Потому что считал политику аморальной. Считал, что порядочный человек так не думает.

В результате я видел только одно: всё вокруг “неправильно”. Люди преследуют шкурные интересы. Логику не слышат. Общие интересы игнорируют.

Это было невыносимо, потому что каждое организационное движение становилось личным.

Я ушёл. Стал коучем.
Пятнадцать лет я наблюдал за командами снаружи. Видел ту же динамику, но уже без боли. Как наблюдатель, я мог смотреть на интриги спокойно, как на естественное движение системы. Не осуждать, а понимать.

Несколько месяцев назад я вернулся “внутрь”. Волонтёром в одну организацию. Без денег, без иерархии, без рычагов давления. Только люди, интересы и договорённости.

И я обнаружил, что что-то изменилось.

⭐️ “Не слышат” превратилось в “я пока не нашёл общего интереса”.

⭐️ “Игнорируют” стало “человек не видит пока выгоды во взаимодействии”.

⭐️“Против меня” исчезло совсем.

Просто разные люди делают то, что считают правильным для себя.

Но это только половина сдвига.
Вынести себя за скобки как объект чужих действий, это ещё не всё.

Я остаюсь внутри как субъект. Со своими интересами, своей энергией, своим влиянием.

И когда я начал относиться к себе и к другим одинаково, как к людям, которые хотят хорошего и не хотят страдать, появилось устойчивое присутствие.

Я внутри ситуации и одновременно вижу её шире.

Первая реакция на агрессию всё равно гнев. Это не исчезло. Но я научился переживать волну, не выражая и не подавляя.

После неё приходит ясность. Я вижу, что что-то не так. Но уже без злости.

Я долго считал политическое чутьё чем-то, от чего надо избавиться. Оно казалось мне признаком чего-то нечистого.

Но сейчас я вижу это как нейтральную способность.

Этичность зависит от того, какое намерение стоит за конкретными действиями.

Есть ли у вас что-то похожее? Способность, которую вы в себе отвергаете, потому что она кажется вам неправильной?

Восемь недель. Меньше получаса в день.

Улучшения в зонах мозга, отвечающих за внимание, самосознание и регуляцию эмоций.

Так работает практика осознанности.

Брита Хёльцель из Гарварда зафиксировала эти изменения на МРТ именно после такой длительности.
(Hölzel et al., 2011, Psychiatry Research: Neuroimaging: https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/21071182/)

Полчаса в день кажется много. Но я знаю, что это не совсем так.

Я сам когда-то практиковал нерегулярно, по 5-10 минут в день.

Потом что-то менялось, и хотелось побыть в этом состоянии ещё немного.

Продолжительность постепенно росла сама. Сейчас больше часа в день.

Никто не сделает это за вас. Но начать можно с малого.

С поддержкой опытного практикующего рядом это проще, чем кажется.

Если есть вопросы, я здесь.

Осознанность. Это не про тело

Когда люди слышат «осознанность», большинство думает о теле.

Дыхание. Ощущения. Заземление.

Вернуться в настоящее через тело.

Это работает. Тело - удобная точка входа.
Но это только начало пути.

Многовековая традиция практики осознанности знает три уровня.

Первый. Стабильность внимания.
Умение удерживать фокус. Замечать, когда ушёл. Возвращаться без осуждения.

Большинство практикующих останавливаются здесь.
И считают, что это и есть осознанность.

Второй. Доброжелательное внимание к эмоциям.
Не подавление. Не анализ.
И не жёсткий взгляд на себя.

Без доброжелательности смотреть на свои реакции страшно.

Мы видим то, что не нравится, и инстинктивно отворачиваемся.
Поэтому традиция специально тренировала доброту к себе.

Чтобы можно было
смотреть, не осуждая.
Замечать эмоцию в момент, когда она возникает, и не становиться ею.

Третий. Осознанность мыслей.
Умение замечать мысль в момент, когда она возникает.

Не верить ей автоматически. Не бороться с ней.
Просто видеть: это мысль.

Это и есть мудрость в практическом смысле.
Видеть как есть, а не через фильтр реакций и привычных интерпретаций.

Именно здесь появляется выбор.

В середине сложного разговора вы замечаете:
вот мысль, вот эмоция, связанная с ней, вот ещё одна.

И выбираете, как реагировать.
Не подавить. Именно выбрать.

Это и есть то, ради чего строились предварительные практики про тело и доброе отношение.

Стабильность внимания - не цель. Это фундамент.

Многие застревают на строительстве фундамента,
не зная, что можно построить прекрасный дом.

Я застревал на этом этапе лет 15, в медитации на дыхании, пока мне не показали куда идти дальше.

Тело, эмоции и мысли это всего-лишь объекты для развития осознанности в которой возможна настоящая свобода от реактивности.

Где вы относительно этой траектории пути?

Политика — грязное дело?

Я давно отвык от корпоративной жизни.
Работаю один на один: тихо, понятно, с чёткими границами.
Это моя среда. Мирная.

Несколько месяцев назад я решил её намеренно нарушить.
У тибетцев есть выражение: «подбросить дров в костёр».
Это про то, что трансформация часто начинается не с озарения,
а с намеренно созданного вызова.

Я вошёл в волонтёрский проект.
Катание с крутых горок началось почти сразу.

Цель проекта все понимают по-разному. Размытые роли.
Решения, которые непонятно кто и как принимает.
Все берутся за всё, и никто ни за что конкретно.

Я почувствовал себя очень, очень некомфортно.
Первая мысль была прямой: зря подписался. Надо выйти, пока не поздно.
Но потом я поймал себя на этой мысли.
И выбрал остаться: не несмотря на дискомфорт, а именно из-за него.

Три вещи я понял про себя в этом процессе.

Первое.
У меня было убеждение, которое я не замечал:
влияние это грязное дело. Политика. Я за это не берусь.
Звучит как принципиальность.
На деле это отказ от ответственности.
Если хочешь делать что-то хорошее в групповой системе,
ты уже участник политики. Вопрос только в том, осознанный или нет.

Второе.
Меня сбивали ожидания.
Я знаю, как «должно быть правильно». Видел, что идёт не так.
И это выводило из себя не меньше, чем сам хаос.
Ожидание «как должно быть» в человеческих системах часто обходится дорого,
так как заслоняет реальность.

Третье.
Логика и доказательства в живых человеческих системах весят мало.
Так как люди только пытаются быть рациональными, но не являются такими по умолчанию.
Аргументы нужны, но недостаточны.
Люди не принимают решения потому что ты прав.
Люди слушают того, кто понимает мотивы.

Практики дыхания и заземления помогают. Я использую их сам.
Но по опыту: если не меняется перспектива, симптомы возвращаются.
Потому что перспектива чаще всего и есть первопричина.

Я нашёл для себя три вопроса, которые помогают выровняться перед действием:
- Моё намерение сейчас благое?
- Мои средства честные, а не манипулятивные?
- Я ожидаю результат, который будет полезен всем участникам?

Если все три: да, это опора. Можно действовать.

Я знаю, что многие из вас опытные игроки в мире корпоративных отношений.
Как у вас с этим?
Что помогает вам сохранять равновесие, когда необходимо активнее влиять?

Мне эта история часто возвращает равновесие. Когда мне начинает казаться - «это катастрофа», я говорю себе может ты просто еще не знаешь конца истории?

Ложное проклятие

«Чтоб ты жил в эпоху перемен» - говорят, это древнее китайское проклятие.

Я задумался недавно об этом и заподозрил, что китайская мудрость так звучать не могла.

Проверил, и выяснил.

Фред Шапиро, редактор «Йельской книги цитат», специально искал источник - и не нашёл ни одного подлинного китайского текста с этой фразой.

Впервые она появилась в 1936 году в речи британского политика Остина Чемберлена - и уже тогда он сам сослался на некоего дипломата, якобы слышавшего её в Китае. Кто придумал - неизвестно. Но вряд ли китайцы..

Но меня интересует другое.
Почему мы все так охотно ее подхватили?

Потому что мы верим: есть нормальное время - стабильное, предсказуемое - и есть ненормальное, где всё меняется. И второе, это несчастье.

Для китайской культуры, пропитанной буддизмом и даосизмом, это бессмыслица.

Перемены - не эпоха. Перемены это природа реальности.
Не исключение, а суть.

Проклинать кого-то «эпохой перемен» - всё равно что сказать: «чтоб ты жил».

Страдание начинается не с перемен.
Оно начинается с сопротивления им.

С убеждённости, что должно быть иначе.

Что раньше было лучше.

Что «нормальное» когда-нибудь вернётся.

Есть одна даосская история на эту тему, смотрите двух-минутное видео ниже.
🎙

Сегодня захотелось поделиться личной историей.

В 3:45 глаза бодро открылись сами собой. Ни капли сна.

Зато ум активно крутит сцены с прошедшего эмоционального совещания проектной команды.

А что если бы я так сказал?
Надо будет в следующий раз сказать вот это.
А может написать сообщение в общий чат?

Параллельно усиливается осуждающий голос:
«Ты уже столько лет практикуешь осознанность
и тебя всё ещё будят такие мелочи».

В горле появляется комок.
В комнате тихо. Совещание закончилось несколько часов назад.
Ничего не происходит.
А тело уже в стрессе.
Это и есть воображаемая боль.

Есть вещи, которые знаешь давно.
Но иногда встречаешь исследование, которое хочется показать.
Ричард Дэвидсон - нейроучёный, десятилетиями изучающий медитацию и мозг - проводил эксперимент с опытными практиками. 7000+ часов практики.

На руку надевали браслет, нагревающийся за 10 секунд до сильной боли. Давали сигнал - через 10 секунд включали нагрев. Мозг сканировали в фМРТ.
Нетренированные люди испытывали боль сразу после сигнала - до нагрева. И продолжали после его прекращения.

Опытные медитирующие - только во время нагрева. Не раньше, не позже.

Нетренированный ум страдает даже там, где нет реального стимула.
Реальный стимул давно исчез, а страдание продолжается.
Да, отвечаю я своему голосу,
я давно практикую.Поэтому сейчас удачное время.
Я знаю что делать.
Я не пытаюсь остановить сцены и диалоги.
Не пытаюсь заснуть.

Плавно перевожу внимание к телу -
ощущаю, как гравитация вдавливает его в матрас.
Потом просто разрешаю быть всему как есть.

Начинаю смотреть на мысли как ещё на один сон или сериал.
Интересно, что дальше?
Какая следующая сцена, какая реплика?

Я просто использую эту возможность для исследования ума.
Появляется ощущение внутренней устойчивости.

Слышу сигнал будильника.
Пора вставать.

В прошлый раз мы говорили о двух оптиках устойчивости.

Сегодня - не обсуждать, а попробовать.

Два варианта для обычного дня.

Первый: устойчивость как практика 🌱

Выберите одну микро-привычку и просто делайте её сегодня:

- 10 дыханий между задачами
- пауза перед ответом в разговоре
- заметить эмоцию и осознать ее в теле

Без ожиданий. Без оценки.

Важно не «получилось идеально», а то, что вы возвращаетесь к этому снова.

Второй: устойчивость как узнавание 🪨

Несколько раз в течение дня остановитесь и спросите себя:
«Что во мне прямо сейчас уже стабильно?»

Не нужно искать сложный ответ. Можно просто заметить:
дыхание есть. Тело опирается на что-то.
Вы осознаёте происходящее.

В этом уже есть устойчивость. Ничего добавлять не нужно.

Иногда в какой-то момент эти два пути встречаются.

Вы делаете простую практику и вдруг замечаете, что спокойствие не столько создаётся, сколько проявляется.

Попробуйте оба варианта сегодня.

Что откликнется больше?