Православная молодежь Русской Православной Церкви

Неделя 4-я Великого поста: память преподобного Иоанна Лествичника

В четвертое воскресенье Великого поста Православная Церковь совершает память преподобного Иоанна Лествичника, игумена Синайского, автора знаменитой «Лествицы» — книги о тридцати ступенях восхождения к духовному совершенству. Этот святой, живший в VI веке, 40 лет подвизался в пустыне, достиг высоты боговидения и оставил бесценное руководство для всех желающих спастись.

История формирования службы этого дня отражает многовековое развитие богослужебной традиции. В древнем Иерусалиме в Неделю 4-ю читали притчу о милосердном самарянине (Лк.10:25-37). В Константинополе долгое время не было специальной памяти, совершалось обычное воскресное богослужение с чтениями об исцелении бесноватого отрока (Мк.9:17-31) и посланием к Евреям (Евр.6:13-20). Лишь в XIV веке в греческих уставах стали добавлять песнопения преподобному Иоанну Лествичнику, чья память по Минее приходится на 30 марта.

В Русской Церкви до середины XVII века служба святому не была обязательной — настоятель мог по своему усмотрению заменить ее службой Минеи. После исправления богослужебных книг память преподобного Иоанна вошла в Триодь и стала обязательной для этого воскресного дня, отменяясь только при совпадении с полиелейным праздником или днями Благовещенского цикла.

Современное богослужение Недели 4-й сохраняет и древнюю иерусалимскую тему. Покаянный канон на утрене посвящен притче о милосердном самарянине, но актуализирует ее применительно к каждому из нас. Мы подобны тому несчастному путнику, израненному разбойниками. Только вместо разбойников вещественных нас угнетают и ранят страсти. Единственная наша надежда на спасение — Христос Господь, образ Которого являет милосердный самарянин, проливающий на наши раны «елей милости и вино умиления».

Евангельское чтение этой недели (Мк.9:17-31) об исцелении отрока, одержимого духом немым и глухим, напоминает нам слова Спасителя: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Пример преподобного Иоанна Лествичника, его сорокалетний пустынный подвиг и опыт восхождения к Богу, укрепляет нас в прохождении оставшихся дней Четыредесятницы. Его «Лествица» показывает, что путь к святости начинается с отвержения мира и борьбы со страстями, проходит через очищение сердца и заканчивается бесстрастием и любовью.

В своей знаменитой «Лествице» преподобный Иоанн описывает тридцать ступеней, по которым душа восходит от земли к Небу. Начав с отречения от мира и послушания, подвижник проходит через борьбу со страстями, стяжание добродетелей и достигает вершин – веры, надежды и любви. Эта книга на протяжении веков была настольной для монашествующих и мирян, ищущих спасения. В четвертое воскресенье поста, когда мы уже прошли половину пути, святитель Иоанн Лествичник напоминает нам: самое опасное – оглядываться назад и мерить свои успехи. Духовная жизнь – не спринт, а долгое восхождение, где каждый день требует терпения и упования на Бога.

В четвертое воскресенье поста, оглядываясь на пройденный путь и видя его середину, мы призываемся не унывать, но с новыми силами продолжать восхождение по лествице добродетелей, взирая на тех, кто уже достиг Небесного Иерусалима.

Преподобный Лазарь Муромский: чудотворец, просветитель земель Олонецких

Преподобный Лазарь, грек по происхождению, родился в Константинополе, где принял иноческий постриг в Высокогорском монастыре. По поручению патриарха Филофея он прибыл в Новгород, где сблизился с архиепископом Василием Каликой и прожил рядом с ним четыре года, до самой его кончины. После смерти святителя Лазарь своими руками облачил его тело и много плакал о нем.

Вскоре преподобному было чудесное видение: ему явились почившие архиепископ Василий и епископ Кесарийский и повелели идти на Онежское озеро, на остров Мурма, чтобы основать там монастырь и погрести тело митрополита Макария Египетского. Лазарь отправился к новгородскому посаднику Иоанну просить этот остров, но тот отказал. Тогда во сне посаднику явился святитель Василий и грозно приказал отдать остров подвижнику. Иоанн уступил, но родственники пожалели о даре и взяли с преподобного сто гривен серебра.

Прибыв на необитаемый остров, Лазарь поставил хижину и стал подвизаться в полном уединении. Неподалеку жили язычники-лопари. Они часто приходили, били святого, грозили убить и однажды сожгли его хижину. В огне погибло все, но чудесным образом уцелела икона Богородицы, которой когда-то благословили преподобного. Осматривая пепелище, Лазарь увидел образ невредимым и услышал глас: «Неверные люди станут верными, будет единая Церковь и единое стадо Христово. Поставь на сем месте церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы». Вскоре он удостоился видения «Жены светолепной, сияющей золотом», благословляющей это место, и благообразных мужей, поклоняющихся Ей. Лазарь понял, что это были Сам Пречистая и Ангелы.

Вскоре к преподобному пришел старейшина лопарей с просьбой исцелить слепорожденного ребенка, обещая покинуть остров. Лазарь помолился, окропил дитя святой водой и приложил к чудотворному образу Богородицы – и чадо прозрело. Пораженный старейшина уверовал, сам впоследствии принял монашество, а все его сыновья крестились. Дикие племена оставили остров.

К преподобному стали стекаться ученики. На месте чудесного видения построили церковь Воскрешения Лазаря – престол был начертан «ангеловою рукою» на кресте, перед которым молился основатель. Позже воздвигли храмы Успения Богородицы и Рождества Иоанна Предтечи. Из Константинополя пришли соотечественники Лазаря – иноки Елеазар, Евмений и Назарий, будущие основатели других обителей.

Посетив Новгород, преподобный получил от сына посадника Иоанна грамоту на владение островом и возвращенные сто гривен, которые пошли на устроение монастыря. Братия умножилась, а сам Лазарь достиг глубокой старости и на 105-м году жизни мирно преставился 8 марта 1391 года, причастившись Святых Тайн и благословив братию. Мощи его почивают под спудом в основанной им обители. Житие святого было записано со слов самого Лазаря его учеником Феодосием. Так Господь через чудеса и терпение подвижника просветил языческие земли светом Христовой веры.

Цвет облачения: символическое выражение праздника

Облачения престола и богослужебные одежды духовенства в Православной Церкви бывают разных цветов – белого, красного, желтого, зеленого, синего, фиолетового, черного. В зависимости от праздника меняется цвет, создавая особое молитвенное настроение и подчеркивая духовный смысл события. Типикон строго не оговаривает цветовую гамму – единственное исключение составляет указание переоблачаться в белые ризы в Великую Субботу.

Современная практика использования разноцветных облачений сформировалась сравнительно недавно. В XIX веке устойчивой традиции еще не существовало, и менять цвет в зависимости от праздника могли позволить себе лишь архиереи и священники крупных соборов. Святитель Филарет (Дроздов) на Богородичные праздники и Пасху служил в белых облачениях, а на одном богослужении мог сочетать ризы разных цветов. Привычная нам система сложилась только во второй половине XX века, когда появилась техническая возможность изготавливать облачения разных цветов в большом количестве, а в IV томе «Настольной книги священнослужителя» была подробно расписана и обоснована современная практика.

В полиелейные праздники пророков, апостолов и святителей используется золотой или желтый цвет всех оттенков. Это же цвет облачения по умолчанию – им служат в славословные и вседневные дни, когда нет предпразднства или попразднства.

В Богородичные праздники, включая Сретение Господне, облачения синего или голубого цвета.

Фиолетовый цвет употребляется в праздник Воздвижения Креста Господня, его попразднство, в праздник Происхождения Честных Древ Креста 14 августа, а также в первую субботу и все воскресенья Великого поста (кроме Входа Господня в Иерусалим) и в Великий Четверг.

Зеленый цвет – для праздников Пятидесятницы, Входа Господня в Иерусалим, а также в дни памяти преподобных и юродивых.

В седмичные дни Великого поста служат в черных облачениях (кроме случаев, если случится полиелейный праздник).

Белый цвет – цвет Рождества Христова, Богоявления, Вознесения и Преображения Господня, а также их попразднств. На Пасху богослужение начинается в белых ризах (в память о том, что в Византии в Великую субботу крестили оглашенных), но основной пасхальный цвет – красный. В красном служат от Пасхи до ее Отдания, а также в дни памяти мучеников.

Важно помнить, что приведенные соответствия – это сложившаяся практика, а не догматическое предписание. Тем более некорректно использовать современную практику для доказательств, например, статуса того или иного праздника. Цвет облачения – это прежде всего язык, которым Церковь выражает радость, торжество или покаяние, помогая молящимся глубже проникнуться смыслом священного дня.

Священномученики Херсонесские: чудеса веры, покорившие Крым

В начале IV века семь епископов — Василий, Ефрем, Капитон, Евгений, Еферий, Елпидий и Агафодор — несли свет Христов в земли Северного Причерноморья, в Херсонес Таврический. Язычники упорно сопротивлялись проповеди, но Господь через Своих угодников являл великие чудеса, обращавшие ко Христу даже самых ожесточённых.

Святитель Василий, изгнанный из города, поселился в пещере и непрестанно молился за своих гонителей. Однажды у знатного жителя Херсонеса умер единственный сын. Покойный явился родителям во сне и сказал, что святой Василий может воскресить его молитвами к Истинному Богу. Родители разыскали святителя. Долго молился святой, призывая Имя Святой Троицы, освятил воду и возлил на умершего — и тот ожил! Потрясённые родители и многие горожане уверовали во Христа и крестились.

Но вскоре началось гонение. Язычники ночью ворвались в дом святителя Василия, жестоко избили его и забросали камнями. Тело мученика бросили за городом на съедение псам, но оно осталось нетронутым, пролежав много дней без погребения. Христиане тайно похоронили святыню в пещере.

Три его сподвижника — Евгений, Елпидий и Агафодор — прибыли в Херсонес продолжить дело Василия. Все трое также приняли мученическую смерть от рук язычников в 311 году.

После них в Херсонес прибыл епископ Еферий. При поддержке императора Константина он построил храм и мирно правил паствой, пока не скончался в пути, возвращаясь из Константинополя.

Последним из семи стал епископ Капитон, присланный императором Константином. Язычники потребовали от него знамения, чтобы уверовать. Возложив всю надежду на Господа, святитель в полном облачении вошёл в разведённый костёр, долго молился в огне и вышел невредимым, набрав в фелонь горячих углей. Множество язычников, увидев это чудо, крестились. Об этом чуде было возвещено на Первом Вселенском Соборе в Никее в 325 году.

Через несколько лет святитель Капитон отправился в Константинополь, но корабль бурей прибило к устью Днепра, где язычники утопили всех плывших. Так окончил свой земной путь последний из семи херсонесских епископов.

Каждое из этих чудес становилось семенем веры в сердцах язычников. Воскрешение мёртвого отрока по молитве святителя Василия, нетленность его тела, оставленного на съедение зверям, чудесное сохранение жизни святителя Капитона в огне — все эти знамения сопровождали проповедь и умножали число верующих. Господь явно свидетельствовал, что проповедники несут истину.

Проповедь и мученичество этих святых укрепили христианство в Херсонесе. С V века город стал духовным центром, откуда вера распространялась на север. Археологи находят здесь более пятидесяти храмов V–XIV веков. В 987 году именно в этом городе принял Крещение святой равноапостольный князь Владимир. Древний Херсонес стал колыбелью христианства для всей Руси, а кровь семи священномучеников — тем семенем, из которого возросла вера на нашей земле.

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста

15 марта 2026 года, в Неделю Крестопоклонную и праздник Державной иконы Божией Матери, Святейший Патриарх Кирилл совершил Литургию в Храме Христа Спасителя и обратился к верующим.

Святейший Владыка напомнил о трагических событиях 1917 года, когда в преддверии страшных гонений чудесным образом явилась Державная икона Божией Матери. После отречения государя от престола началась политическая борьба, приведшая к уничтожению исторической Руси. Гонения на Церковь в XX веке не сравнимы ни с какими римскими: уничтожали людей только за веру в Бога. Патриарх поделился воспоминаниями о своем отце, сосланном на Колыму, прошедшем через страшные испытания и выжившем.

Эти испытания сформировали мировоззрение и взгляд на церковную жизнь, чтобы ничего подобного не повторилось. Сегодня, по словам Предстоятеля, мы живем в удивительное время. Церковно-государственные отношения лучше, чем в царское время, когда светский чиновник управлял Церковью. Советская система воспроизвела этот контроль, но теперь Церковь совершенно свободна. Решения принимаются только Патриархом и Синодом без какого-либо согласования.

Сам Святейший, будучи молодым архиереем, столкнулся с давлением и, по возможности, сопротивлялся, за что был переведен из Ленинграда в бедную Смоленскую епархию, где жил в доме с крысами. Но сегодня, вспоминая это, он говорит с радостью: именно там он познал настоящую жизнь России, церковную жизнь глубинки.

Пути человеческие устрояются от Господа, и во всем жизненном пути с его скорбями и радостями можно увидеть руку Божию. Испытания даны не для наказания, а для научения, чтобы извлечь уроки, необходимые для служения. Именно поэтому сегодня, когда Церковь обрела подлинную свободу, мы должны особенно ценить это время и не допустить, чтобы вера тихо вытеснялась из жизни людей, как это происходит в некоторых западных странах, где храмы пустеют и превращаются в рестораны.

Патриарх призвал никогда не терять исторической памяти, помнить об ответственности Церкви за нравственное состояние народа. Проповедь должна выходить за пределы храма через взаимодействие со всеми слоями общества, участие в работе школ и вузов, чтобы слово Церкви было воспринято новым молодым поколением. Мы должны взаимодействовать с обществом, посещать дома, участвовать в светских мероприятиях, особенно в образовательных учреждениях, чтобы вера укреплялась в людях.

«Перед нами стоят огромные задачи, – заключил Святейший. – Кому дано больше, с того больше и спросится. Мы должны служить Господу верой и правдой, чтобы никогда не повторилась безбожная трагедия и укреплялась вера православная в людях». Храни вас всех Господь!

Литургия Преждеосвященных Даров: тайна великопостного Причастия

В дни Святой Четыредесятницы, по средам и пятницам, в православных храмах совершается особое богослужение – Литургия Преждеосвященных Даров. На ней верующие причащаются Святыми Дарами, освященными в предыдущее воскресенье. Почему именно такое чинопоследование установлено Церковью в Великом посту?

Евхаристия по своей природе есть всегда праздник и радость. Это явление Воскресшего Христа среди учеников, предвкушение Царства Небесного. «Сыны чертога брачного, – сказал Господь, – не могут печалиться, пока с ними жених». Поэтому полная литургия несовместима с постом и не совершается в будние дни Четыредесятницы. Но в то же время в духовной борьбе нам необходима помощь – Тело и Кровь Христовы становятся для нас «насущной пищей», укрепляющей в подвиге.

Церковное Предание различает два вида поста. Совершенный пост – полное воздержание от пищи в течение дня – предшествует великим праздникам и Причастию. Аскетический пост – длительное воздержание от определенных видов пищи – помогает освободиться от власти плоти. Великим постом среда и пятница – дни совершенного воздержания, и Причастие становится их завершением, совершаясь вечером.

Само богослужение начинается с великой вечерни. После чтения псалмов и паремий (из книг Бытия и Притч) совершается обряд, напоминающий о древней подготовке оглашенных ко Крещению: священник с зажженной свечой благословляет молящихся, возглашая: «Свет Христов просвещает всех!». Затем поется «Да исправится молитва моя» – покаянное введение в главную часть.

Кульминацией становится торжественный перенос преждеосвященных Даров с жертвенника на престол. Хор поет: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат, ибо вот входит Царь Славы. Вот Жертва Тайная, уже освященная, переносится. С верою и любовью приступим, чтобы быть участниками жизни вечной». В этом песнопении – явление Христа, укрепляющего нас на пути.

После Молитвы Господней начинается Причастие под пение: «Вкусите и видите, яко благ Господь». А в завершение священник молится: «Владыко Вседержителю, введый нас в пречестныя дни сия ко очищению души и телом… подаждь и нам подвигом добрым подвизатися, течение поста совершити, веру нераздельну соблюсти, и неосужденно достигнути поклонитися святому Воскресению». Так тайная вечеря становится нашей силой на оставшиеся дни поста.

Весь день, когда предстоит вечернее причастие, приобретает особое значение. Каждое слово, дело, мысль становятся важными: они либо приближают нас ко Христу, либо удаляют от Него. Время перестает быть пустым – оно становится временем либо спасения, либо погибели. Ожидание встречи с Господом освящает повседневные труды, наполняет их светом грядущей радости.

В древней Церкви Великий пост был временем подготовки оглашенных ко Крещению, которое совершалось в Великую Субботу. И Литургия Преждеосвященных Даров сохранила следы этой традиции: особые ектении о готовящихся к Просвещению, чтение паремий и обряд со свечой. Напоминая нам, что и мы, как древние оглашенные, проходим путь очищения и научения, чтобы с чистым сердцем встретить Пасху Христову.

Выйдя из храма в ночную тьму, мы уносим в сердце тот свет, который видели. Радость и мир Царства, дарованные нам «втайне», сопровождают нас в оставшиеся дни поста, помогая продолжать «течение Четыредесятницы» с новой силой и упованием на милость Божию.

Равноапостольная царица Елена: обретение Животворящего Креста Господня

Святая равноапостольная Елена, мать императора Константина Великого, родилась около 250 года. Будучи христианкой, она воспитала сына в уважении к вере, что впоследствии определило судьбу всей Римской империи. Когда Константин стал императором, он даровал христианам свободу исповедания, а в 313 году издал Миланский эдикт, прекративший трёхвековые гонения. Сам император сподобился чудесного знамения: перед решающей битвой он увидел на небе сияющий Крест с надписью «Сим побеждай» и услышал голос Господа, обещающий победу.

Особое место в истории занимает чудесное обретение Животворящего Креста Господня. В 326 году 80-летняя царица Елена отправилась в Иерусалим с целью найти святыню. По преданию, ей было указано во сне, где искать. На Голгофе, месте распятия Христа, находился языческий храм Венеры, воздвигнутый императором Адрианом. По повелению Елены храм разрушили и начали раскопки. Вскоре нашли три креста, гвозди и дощечку с надписью «Иисус Назорей, Царь Иудейский». Но как определить, на каком из крестов был распят Спаситель?

Произошло чудо. Мимо места раскопок проносили умершего для погребения. Патриарх Макарий Иерусалимский повелел поочередно возлагать кресты на усопшего. Когда возложили первый и второй кресты, ничего не произошло. Когда же возложили третий, мертвец тотчас воскрес. Так был обретён Животворящий Крест Господень. Множество народа желало увидеть святыню, и тогда Патриарх Макарий, взойдя на возвышение, поднимал Крест, а люди в благоговении поклонялись ему, восклицая «Господи, помилуй!» Это событие положило начало празднику Воздвижения Креста Господня.

Святая Елена не ограничилась обретением Креста. По её указанию на месте языческого храма был заложен храм Воскресения Христова. Сама царица присутствовала при освящении святых мест. Она основала церкви в Вифлееме на месте Рождества Христова и на Елеонской горе, откуда Господь вознёсся на небо. Её трудами Палестина покрылась христианскими святынями. Каждое из этих мест было освящено явлениями Божественной благодати и стало источником исцелений для верующих.

Часть Животворящего Креста царица Елена привезла в Константинополь в дар сыну. Гвозди, которыми было пригвождено Тело Господне, она вложила в шлем и узду коня императора, веря, что они послужат ему защитой. В Иерусалиме она оставила часть Креста для будущих поколений. С тех пор множество чудес совершалось и совершается от этой величайшей святыни.

До конца жизни святая Елена творила милостыню, лично прислуживала бедным за трапезами, освобождала узников и должников. Она скончалась в 327 году, вскоре после возвращения из Иерусалима. За свои труды по обретению величайшей святыни и распространению христианства Церковь удостоила её именем равноапостольной. Её сын, император Константин, также прославлен в лике святых как равноапостольный за то, что сделал христианство господствующей религией империи и созвал Первый Вселенский Собор в Никее, осудивший ересь Ария.

Аскетизм: христианское подвижничество и путь к единению с Богом

Слово «аскетизм» (от греч. ἄσκησις – упражнение, тренировка) в христианской традиции означает ревностное стремление человека к духовно-нравственному совершенству и единению с Богом. Это подвижничество, основанное на напряженных усилиях стяжать благодать Святого Духа как залог спасения и достижения Царства Небесного. Наука о таком подвижничестве именуется аскетикой.

В античном мире аскезой называли искусное обрабатывание материала, а также упражнения, развивающие телесные и душевные силы. Христианство сохранило значение напряжения, труда и усилия, но придало ему новый смысл, неизвестный язычеству. Христианский аскетизм стал особым волевым действием, направленным на приобретение добродетелей, выраженных в заповедях любви к Богу и ближнему.

Основополагающий принцип христианского аскетизма – синергия, то есть сотрудничество двух воль: человеческой и Божественной. Человек напрягает свои силы, стремится к исполнению заповедей, а Бог поддерживает его Своей благодатью, помогает внутренне преображаться и изменяться. Без этого согласования человеческие подвиги остаются лишь внешними упражнениями.

Святые отцы единодушно учат, что аскетические усилия (пост, бдение, уединение, чтение Писания и прочее) сами по себе не ведут к совершенству. Они необходимы как свидетельство ревности и желания человека спастись, но не имеют самоценности. Спасти, преобразить, исцелить и обновить человеческое естество может только Божественная благодать. Только через её осеняющее действие подвиги приобретают смысл.

Святитель Феофан Затворник подчеркивал: «Вступая в подвиг, не на нем останавливай свое внимание и сердце, но минуй его как нечто стороннее, – разверзай себя для благодати, как готовый сосуд, полным Богу преданием». Присутствие благодати в душе знаменуется любовью к Богу и ближнему, обилием духовных сил для исполнения евангельских заповедей, соуслаждением всему духовному.

Стяжание благодати есть живое Богообщение, вселение Бога в человека. Как говорил преподобный Иоанн Лествичник, это «последняя цель искания человеческого духа». Аскетизм становится не самоцелью, а средством открыть своё сердце для действия Божия, позволить благодати преобразить себя и войти в ту меру любви, которая заповедана Христом.

Для современного молодого человека аскетизм может казаться чем-то далёким и суровым, но по сути это путь к подлинной свободе и полноте жизни. Ограничивая себя в излишествах, упражняя волю, человек учится управлять своими желаниями и открывает себя для главного – для встречи с Богом, Который один может наполнить душу истинным миром и радостью.

Благоверные князья Феодор, Давид и Константин Ярославские: чудо нетления и обретения мощей

Святой благоверный князь Феодор Смоленский и Ярославский, по прозванию Черный, родился около 1237–1239 года в годину монгольского нашествия. Получив в удел Можайск, он возрастал в вере и воинском искусстве. В 1260 году женился на Марии Ярославской и стал князем Ярославским. В 1277 году участвовал в походе на Осетинскую землю, где проявил мужество. Летопись сохранила удивительные слова: «А князя Феодора Ростиславича царь Менгу-Темир и царица его вельми любяше и на Русь его не хотяше пустити мужества ради и красоты лица его».

После смерти жены и возвращения в Ярославль, где его не приняли, князь вновь уехал в Орду. Там, по любви к нему царицы, он женился на дочери хана, нареченной в Крещении Анной. В Орде родились его сыновья – благоверные князья Давид и Константин. Святой Феодор использовал своё огромное влияние во славу Русской Церкви: православие укреплялось среди татар, русские несли культуру на Восток. В 1330 году, всего через тридцать лет после его смерти, китайская летопись напишет о русских дружинах в Пекине.

В 1290 году князь вернулся в Ярославль. 18 сентября 1299 года, чувствуя приближение кончины, он повелел перенести себя в Спасо-Преображенский монастырь и принял монашеское пострижение. Во время обряда он попросил вынести его на монастырский двор и перед всем народом исповедался: «И исповедался князь пред всем народом, если согрешил пред кем или нелюбие держал на кого. И кто пред ним согрешил и враждовал на него – всех благословил и простил и во всем вину на себя принял пред Богом и людьми». Всю ночь братия молилась над ним, и когда начали третью «Славу» Псалтири, он осенил себя крестным знамением и предал душу Господу. Вид его в гробу был необычен: «Чудно бе зрети блаженнаго, на одре лежаща не яко умерша, но яко жива суща. Светилось лице его, солнечным лучам подобно, честными сединами украшено, показуя душевную его чистоту и незлобивое сердце».

5 марта 1463 года в Ярославле, в Спасо-Преображенском монастыре, совершилось великое чудо: были обретены мощи святого князя Феодора и чад его Давида и Константина. Летописец-очевидец записал: «Во граде Ярославле в монастыре Святого Спаса лежали три князя великие, князь Феодор Ростиславич, да дети его Давид и Константин, поверх земли лежали. Сам же великий князь Феодор велик был ростом человек, те у него, сыновья Давид и Константин, под пазухами лежали, зане меньше его ростом были. Лежали же во едином гробе». Эта удивительная картина – три князя, нетленно почивающие в одном гробе, младшие под пазухами у старшего – поразила современников и навеки запечатлелась в житиях и иконописных подлинниках.

От святых мощей истекали исцеления. Русский народ сложил о князе Феодоре духовные песни, которые на протяжении столетий распевали «калики перехожие», прославляя его благочестие, милосердие и правосудие. Житие его было составлено вскоре после обретения мощей иеромонахом Антонием по благословению митрополита Филиппа, а «Книга степенная» при царе Иоанне Грозном сохранила наиболее полное повествование о его подвигах. Святые князья Феодор, Давид и Константин явили собой образ созидателей России, утверждавших веру Христову и единство Русской земли среди суровых испытаний.

Поклонный крест: свидетельство веры и благодатной защиты

Поклонный крест – это монументальное сооружение в виде креста, устанавливаемое вне храма для молитвы и поклонения распятому Спасителю. Традиция возведения таких крестов на Руси восходит ко временам апостола Андрея Первозванного. Согласно «Повести временных лет» преподобного Нестора Летописца, апостол Андрей, придя на Киевские горы, поставил там крест и предрек, что на этом месте воссияет благодать Божия и будет великий город. Это был первый поклонный крест на Руси, тогда еще языческой.

Формы поклонных крестов разнообразны – четырехконечные, восьмиконечные, иногда с «крышей» (голубцом) и прикрепленными иконами. Своей плоскостью крест ориентируется на восток, приподнятый конец перекладины указывает на север. Изготавливаются кресты из дерева или камня, реже из металла. Высота может достигать 4–12 метров. Часто у подножия делается возвышение, символизирующее Голгофу, куда участники установки приносят горсти земли.

Традиция установки поклонных крестов пришла на Русь, по всей видимости, из Чехии и Моравии, где проповедовали святые Кирилл и Мефодий. Наибольшее развитие она получила на Севере, на побережье Белого моря, где русские люди осваивали суровые земли, воздвигая кресты там, где ранее стояли языческие идолы. Это была война религиозных символов, освящение пространства и изгнание бесовской силы. Высокие приметные кресты на побережье служили также маяками, указывая мореходам путь к спасительной гавани.

Цели установки поклонных крестов многообразны. Древние подвижники, приходя в пустынные места, ставили крест, освящая пустыню и изгоняя бесов. Кресты воздвигались там, где не было храмов, чтобы местные жители могли собираться для молитвы. Они становились ориентирами для путников, напоминая о Боге. Ставились кресты – зримое воплощение молитвы об избавлении от зла. Поставлялись кресты по обету – в благодарность за исцеление, избавление от напастей, на месте гибели христиан. Известны межевые и памятные знаки, такие как Стерженский и Лопастицкий кресты XII века, ныне хранящиеся в музее Твери.

В советское время традиция установки крестов прервалась. Кресты разбивались, сжигались, спиливались, некоторые выставлялись в музеях как «символы религиозного мракобесия». Но в наши дни традиция возрождается. Поклонные кресты вновь появляются по всей России – на местах будущих храмов, на местах гибели новомучеников, как благодарственные знаки помощи Божьей.

У крестов всегда собирались люди для молитвы. Там, где не было священника, верующие совершали чтение канонов и акафистов. На Валааме существует традиция читать у поклонных крестов утреннее и вечернее правило. Поклонный крест – это место встречи человека с Богом, знак Его присутствия, напоминание о том, что путь христианина – это путь крестоношения, путь восхождения на Голгофу вслед за Христом.

Благоверный князь Даниил Московский: миротворец и чудотворец

Святой благоверный князь Даниил Московский, младший сын Александра Невского, родился в 1261 году. Двух лет от роду он лишился отца, а в 1272 году получил в удел маленькую и незначительную тогда Москву. С юных лет князь отличался благочестием, кротостью и миролюбием. Он укреплял свое княжество не путем насилия и обмана, а милосердием и братолюбием. За это Господь расширил границы его владений: в 1302 году бездетный племянник передал ему Переяславль-Залесский, что положило начало объединению русских земель вокруг Москвы.

Первое чудо, связанное с князем Даниилом, – его дивное миролюбие, которое не раз спасало русских людей от кровопролития. Когда в 1293 году татары («Дюденева рать») опустошали русские города, князь решился впустить их в Москву, чтобы спасти народ от гибели, разделив с ним тяготы разорения. А в 1300 году, разбив под Рязанью князя Константина и множество татар, он не воспользовался победой для захвата чужих земель, но явил образец нестяжания и любви.

Но особенно прославился князь Даниил чудесами после своей блаженной кончины. Приняв перед смертью великую схиму, он был погребен на общем кладбище основанного им Данилова монастыря. Прошли десятилетия, обитель забылась. Но во времена великого князя Иоанна III (1462–1505) произошло чудесное явление. Некоему юноше из княжеского окружения явился неизвестный и сказал: «Не бойся меня – я христианин и господин сего места, имя мое Даниил, князь Московский, по воле Божией я положен здесь. Скажи от меня великому князю Иоанну: сам ты утешаешь себя, а меня забыл, но не забыл меня Бог». С тех пор установили соборные панихиды по князьям.

Новое чудо произошло при царе Иоанне Грозном. У гроба святого князя исцелился умирающий сын коломенского купца. Пораженный этим чудом, царь возобновил древний Данилов монастырь и установил ежегодные крестные ходы с панихидами на месте погребения благоверного князя.

В 1652 году произошло прославление святого: мощи его были обретены нетленными и 30 августа торжественно перенесены в храм. Святые мощи положили в раку «на прославление Святыя Троицы и на исцеление немощствующих». С тех пор и до наших дней они источают благодатную помощь всем, с верой притекающим к заступничеству святого князя.

Митрополит Московский Платон так писал о значении князя Даниила: «Сей-то первоначальный основатель положил начало нынешнему величию Москвы, проложив для этого тихими стопами только малую стезю. Как дерево, начав с малого прутика, понемногу утолщается и распространяет ветви, так и граду этому надлежало возрасти от малых, но твердых начал». Жизнь и чудеса святого Даниила учат нас, что истинная сила — в правде, смирении и любви, которые не оставляются Богом ни в этой жизни, ни в будущей.

Крест нательный – свидетельство веры и оружие спасения

Нательный крест – это малый образ Креста Господня, который православный христианин носит на груди как знак своей веры во Христа, принадлежности к Церкви и благодатной защиты. В службе Воздвижения поётся: «Крест – хранитель всея вселенной, красота Церкви, царей держава, верных утверждение, ангелов слава и демонов язва». Крест называется Животворящим, потому что он имеет силу исцелять и даровать жизнь, будучи оружием против падших духов.

В таинстве Крещения священник надевает на новопросвещённого крестик, который с этого момента становится неразлучным спутником христианина. Его не снимают ни при купании, ни во сне, ни в болезнях – он постоянно пребывает на самом важном месте, у сердца, напоминая о том, что Христос всегда с нами. Носить крест под одеждой, не выставляя напоказ, – древняя благочестивая традиция.

Святитель Димитрий Ростовский писал: «Не по числу древес, не по числу концов Крест Христов почитается нами, но по самому Христу, Пресвятою Кровью Которого обагрился. Проявляя чудодейственную силу, какой-либо Крест не сам собой действует, но силой распятого на нем Христа и призыванием Пресвятого Имени Его».

На Руси издавна приняты восьмиконечные нательные кресты, на обороте которых часто делают надпись «Спаси и сохрани». Материал может быть любым: золото, серебро, медь, дерево, кость – важно не украшение, а сам крест как символ. Деревянные и простые металлические крестики ближе по духу ко Кресту Господню, но драгоценные металлы тоже допустимы, ведь для христианина нет ничего дороже креста.

Кресты, продаваемые в храме, освящаются священником по особому чину. Если крест приобретён в светском магазине, его необходимо принести в храм для благословения. Недостаточно просто окропить его святой водой дома. Известен случай, когда старец Власий прозорливо указал человеку, что его крест не освящён, хотя тот сам прочитал молитву и покропил его крещенской водой. Освящение совершается один раз; повторяют его только если крест был сильно повреждён и восстановлен, или если неизвестно, освящался ли он прежде.

Найденный крест можно поднять, освятить и носить самому или отдать нуждающемуся. Дарить крест – дело благочестивое. Носить два креста одновременно нет нужды: второй можно благоговейно хранить вместе с иконами.

Носить нательный крест – значит ежедневно исповедовать свою веру и помнить слова Спасителя: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16:24). Крест – не амулет и не украшение, а зримый образ той любви Божией, которая распялась за нас и призывает нас к жизни вечной.

4-я седмица Великого поста: середина пути и восхождение к Небу

Четвертая седмица Святой Четыредесятницы — первая из двух насыщенных богослужебными особенностями недель поста. Ее содержание определяется тремя главными темами: поклонением Кресту, воспоминанием евангельской притчи о мытаре и фарисее и преполовением поста — достижением его середины.

Почти все песнопения седмичных дней посвящены Кресту Господню. Это время попразднства Крестопоклонной недели. Со вторника по пятницу на каждом шестом часе звучит тропарь «Кресту Твоему покланяемся, Владыко…», а в понедельник, среду и пятницу богослужения имеют особые последования, связанные с поклонением Животворящему Древу. Крест напоминает нам, что именно он — сила, поддерживающая нас на середине постного поприща.

В песнопениях этой седмицы слышны отголоски древней иерусалимской традиции: самогласны на вечерне и утрене (вплоть до пятницы) посвящены притче о мытаре и фарисее. Так Церковь вновь возвращает нас к начальным урокам смирения и покаяния, напоминая, что без них всякий подвиг тщетен.

Особое место занимает тема преполовения поста. Уже в понедельник на утрене звучит седален: «Преполовивше ныне воздержание». Мы достигли середины Четыредесятницы, и каждое такое напоминание сопровождается указанием на близость Пасхи. В стихирах подчеркивается, что поклонение Кресту в серединную седмицу связано с тайной спасения, совершенного Господом «посреде земли» (Пс. 73:12). Как Христос был распят в середине дня, так и мы, проходя середину поста, силой Крестной укрепляемся для дальнейшего шествия.

Кульминация этой темы — среда 4-й седмицы, именуемая в Типиконе «средопостной». Это единственный день Четыредесятницы, имеющий особый светилен, составленный специально ради преполовения. Его можно сопоставить с праздником Преполовения Пятидесятницы — больше в церковном году нет дней, знаменующих середину определенного периода.

Неделя 4-я Великого поста посвящена преподобному Иоанну Лествичнику, игумену Синайскому, жившему в VI веке. С семнадцати лет подвизаясь на Синае, он 19 лет провел в уединении, а затем 40 лет — в пустыне Фола, в великих подвигах поста и непрестанной молитвы. Его пост был столь строг, что он вкушал лишь немного пищи, но главным деланием было сокрушение сердечное и слезы покаяния. Позже, став игуменом, он написал знаменитую «Лествицу» — книгу о тридцати ступенях восхождения к духовному совершенству. Эта книга стала руководством для многих поколений христиан.

В Евангелии четвертой недели (Мк. 9:17-31) Церковь напоминает нам, что только молитвой и постом изгоняется дух злобы. Пример преподобного Иоанна, возведенного «лествицей» на высоту святости, укрепляет нас в прохождении оставшихся дней поста и приближает к радости Воскресения Христова.

Явление Державной иконы Божией Матери: чудо, явленное в переломный час истории

2/15 марта 1917 года, в день отречения от престола императора Николая II, в селе Коломенском под Москвой совершилось удивительное событие. Крестьянке Евдокии Адриановой из деревни Перервы трижды во сне были явлены таинственные слова: «Есть в селе Коломенском большая черная икона, ее нужно взять, сделать красной, пусть молятся». Она не сразу осмелилась действовать, но после усердной молитвы получила второе откровение: увидела белую церковь, а внутри – величественную Женщину на троне, в Которой сердцем узнала Царицу Небесную.

Придя в Коломенское, Евдокия обратилась к настоятелю храма Вознесения отцу Николаю Лихачеву. Вместе они осмотрели все иконы в церкви, но ничего не нашли. Тогда священник предложил спуститься в подвал, где хранились старые образы. Среди вековой пыли они обнаружили большую почерневшую икону. Когда ее начали очищать, взору предстало поразительное зрелище: Божия Матерь, восседающая на троне, с короной на голове, в красной порфире. В одной руке Она держала скипетр, в другой – державу, а на коленях восседал Богомладенец с благословляющей десницей. Лик Богородицы был необычайно строг и царственен.

Евдокия тотчас узнала виденный во сне образ и в слезах припала к нему. Священник отслужил молебен с акафистом. Так в день крушения Российской империи явилась икона, символически свидетельствующая, что Владычица принимает на себя верховное попечение о многострадальном русском народе.

Слух о чудесном обретении мгновенно разнесся по окрестностям. Верующие потекли к иконе нескончаемым потоком. В «Сергиевских листках» описано, как Державную икону с торжеством встречали в Марфо-Мариинской обители; впереди всех стояла на коленях великая княгиня Елисавета Феодоровна. Икону возили на фабрики и заводы, в московские храмы, и всюду от нее проистекала благодатная помощь, исцеления и утешения скорбящим.

По некоторым сведениям, образ ранее принадлежал московскому Вознесенскому монастырю и был спрятан в Коломенском во время нашествия Наполеона в 1812 году. Забытая на 105 лет, икона чудесно явила себя именно тогда, когда Россия более всего нуждалась в небесном заступничестве. Алая порфира Богоматери словно предуказывала на грядущие кровавые испытания, а царские регалии в Ее руках – на то, что отныне Сама Пречистая становится Хранительницей верных чад Церкви Российской.

Ныне святая икона пребывает в храме Казанской иконы Божией Матери в Коломенском, куда была возвращена 27 июля 1990 года. И по сей день перед этим дивным образом возносятся молитвы о даровании мира и благоденствия земле Русской, и Владычица не оставляет без утешения всех, с верою притекающих к Ее Державному покрову.

Неделя 3-я Великого поста, Крестопоклонная

В третье воскресенье Великого поста Святая Церковь совершает поклонение Честному и Животворящему Кресту Господню. Этот день называется Крестопоклонной неделей. Мы достигли середины Четыредесятницы, и Господь дарует нам укрепление, вынося Крест, чтобы напомнить, ради Кого мы несем подвиг воздержания и борьбы со грехом.

Праздник имеет древнее происхождение. В Константинополе 6 марта вспоминали перенесение частицы древа Креста из Апамеи в столицу империи. Поскольку в будние дни поста полную литургию не совершали, эту память перенесли на третье воскресенье. К IX веку поклонение Кресту уже прочно утвердилось в этот день. С Крестопоклонной седмицы начиналась подготовка оглашенных ко Крещению: их переводили в разряд готовящихся, читали над ними молитвы. В память об этом доныне на литургиях Преждеосвященных Даров добавляется ектения о готовящихся ко святому просвещению.

Богослужение этого дня отличается особой торжественностью. На утрене после великого славословия священник выносит Крест из алтаря на середину храма. При пении «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим» верующие с благоговением припадают к святыне. Затем совершается помазание елеем. Крест остается в центре храма до пятницы следующей седмицы, чтобы все могли поклониться ему.

Крест Христов – великая спасительная сила. Древо, бывшее орудием позорной казни, преобразилось в древо жизни, отверзающее райские двери. В песнопениях звучит мысль о противопоставлении древнего древа познания, через которое вошла смерть, и Крестного древа, дарующего бессмертие: «Заключает Едем древом древле змий, Древо же Креста отверзает сей всем». Адам и Ева, изгнанные из рая за вкушение запретного плода, обретают надежду на возвращение через Крест Христов.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) в своей проповеди говорит: «Свет Христова Воскресения виден только с Креста. Крест – есть кратчайший путь к небу. Христос Сам прошел им. Крест – есть вполне испытанный путь, ибо им прошли все святые. Крест – есть вернейший путь, ибо крест и страдания – удел избранных, это те тесные врата, которыми входят в Царство Небесное». Каждый человек несет свой жизненный крест – скорби, болезни, труды, обиды. Но только тот крест становится спасительным, который мы несем вслед за Христом, с доверием Богу и без ропота. Тогда, по слову преподобного, «неприметно начинается в нас новая жизнь, когда уже не я живу, но живет во мне Христос».

Воздавая поклонение Кресту, примем и свои малые кресты как благословение Божие, как лекарство для души. Укрепившись у подножия Голгофы, продолжим поприще поста с новой силой, чтобы с чистым сердцем встретить Светлое Христово Воскресение и воскликнуть вместе с Церковью: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим!»

Преподобномученица Евдокия Илиопольская: чудеса покаяния и веры

Преподобномученица Евдокия жила во II веке в Илиополе Финикийском. Самарянка по рождению, она в молодости отличалась редкой красотой и вела греховную жизнь, торгуя своим телом. Богатые поклонники стекались к ней, она была знатна и состоятельна. Но Господь, желая спасти её душу, призвал её чудесным образом.

Однажды инок Герман, возвращаясь с паломничества, остановился неподалеку и имел обычай вслух читать Священное Писание. Евдокия услышала его чтение о Втором пришествии Христа и о Страшном суде. Слова пророков поразили её сердце: она осознала, что именно её ожидают эти наказания. Утром она призвала старца, и его наставления о вере и загробной жизни пали на добрую почву. Уверовав всем сердцем, Евдокия крестилась, раздала все свои сокровища бедным и удалилась в монастырь, где приняла строгий пост и молитву. Господь простил её и наделил благодатными дарами.

Став игуменией, она творила множество чудес. Однажды в обитель под видом инока проник юный язычник Филострат, разжигаемый нечистой страстью. Он стал уговаривать Евдокию вернуться к прежней жизни. Святая с гневом ответила: «Бог отмщения да запретит тебе!» – и лжеинок упал замертво. Сестры испугались, но Господь явился Евдокии в сонном видении и сказал: «Восстань, Евдокия, преклони колена, помолись, и воскреснет искуситель твой». По её молитве Филострат ожил, уверовал и крестился.

Вскоре последовало новое испытание. Правитель Аврелиан, узнав о богатствах, якобы скрытых Евдокией в монастыре, послал воинов изъять их. Но три дня отряды не могли приблизиться к обители: невидимая сила Божия охраняла её. Тогда Аврелиан отправил сына с войском. В первый же день пути юноша повредил ногу и умер. По совету уверовавшего Филострата Аврелиан написал Евдокии, умоляя оживить сына. Молитвами святой юноша воскрес, и Аврелиан со всем домом крестился.

Когда начались гонения, Евдокию схватили и привели к правителю Диогену. Истязавший её военачальник Диодор получил весть о внезапной смерти жены Фирмины. В отчаянии он бросился к святой с просьбой помолиться. Евдокия, исполнившись веры, обратилась к Богу, и Фирмина ожила. Пораженные чудом, Диодор и Диоген уверовали во Христа и крестились.

Позже единственный сын некоей вдовы умер от укуса змеи. Евдокия сказала Диодору: «Настало тебе время показать свою веру во Всемогущего Бога, Который слышит молитвы кающихся». Диодор, смущаясь, помолился Именем Христовым, и юноша ожил.

Пятьдесят шесть лет подвизалась преподобная в добрых делах. После смерти Диогена при жестоком гонителе Викентии её обезглавили около 160–170 года. Так святая Евдокия за покаяние, иноческие подвиги и мученическую смерть удостоилась тройного венца в Царствии Небесном.

14 марта – суббота 2-й седмицы Великого поста: день поминовения усопших

Во вторую, третью и четвёртую субботы Великого поста Православная Церковь совершает особое поминовение усопших. Эти дни называются родительскими субботами. Они установлены для того, чтобы не лишать умерших молитвенного представительства в те дни, когда полная Литургия совершается реже.

Во время будних дней Четыредесятницы обычная Литургия не служится, а значит, и главное поминовение усопших за этим богослужением отсутствует. Чтобы восполнить эту нужду, Церковь выделила три субботних дня, когда совершается заупокойная служба с Литургией святителя Иоанна Златоуста. Традиция этих поминовений сложилась постепенно: если кто-то умирал в дни поста, его 3-й, 9-й и 40-й дни не следовало совершать в седмицу, а переносили на ближайшую субботу. Со временем к молитве о новопреставленных присоединили моления обо всех усопших сродниках, а затем и о всех православных христианах.

Вечером в пятницу в храмах совершается парастас – особое заупокойное богослужение, а утром в субботу служится заупокойная Литургия и панихида. Эти службы имеют свои уставные особенности: на утрене поется 17-я кафизма («Непорочны») с припевами, читаются заупокойные тропари и каноны. Главное же поминовение совершается на Литургии, когда священник вынимает частицы из просфор за упокой и погружает их в Чашу с Кровью Христовой.

Святитель Афанасий (Сахаров) так объясняет смысл этих богослужений: «Святая Церковь постоянно поучает нас молить Господа и об упокоении всех рабов Божиих преставившихся, всех преждепочивших православных христиан. Этим она напоминает, что кроме любимых наших сродников у нас есть еще множество братии во Христе, о которых мы должны молиться». Даже если имя человека забыто на земле, молитва Церкви о нём возносится до скончания века.

В родительскую субботу важно быть на богослужении в храме. Посещение кладбища не отменяется, но оно должно быть вторым после храмовой молитвы. На могиле можно пригласить священника для совершения литии или помолиться мирским чином. Что касается поминальной трапезы, церковные правила её не регламентируют – важно соблюдать умеренность и помнить, что главное в этот день молитва.

Обычай приносить еду в храм на канун имеет древние корни. Раньше эти продукты шли на совместную поминальную трапезу, теперь часто становятся пожертвованием для священнослужителей или нуждающихся. Лучше приносить то, что долго хранится, а пожертвование можно сделать и в церковную кружку.

Родительские субботы Великого поста – это дни нашей особой любви к тем, кто уже отошёл ко Господу. Молитва за усопших – свидетельство, что со смертью жизнь не прекращается, а любовь Христова соединяет живых и умерших в единой Церкви. Будем помнить, что наше молитвенное предстательство – самая большая помощь, которую мы можем оказать своим близким в вечности.

Священный Синод назначил нового председателя Синодального отдела по делам молодежи Русской Православной Церкви.

12 марта в Патриаршей и Синодальной резиденции в Даниловом монастыре в Москве под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялось первое в 2026 году заседание Священного Синода Русской Православной Церкви.

ЖУРНАЛ № 7
ИМЕЛИ СУЖДЕНИЕ о деятельности Синодального отдела по делам молодежи.

ПОСТАНОВИЛИ:
1. Освободить Преосвященного епископа Истринского Серафима, викария Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, от должности председателя Синодального отдела по делам молодежи.
2. Исполняющим обязанности председателя Синодального отдела по делам молодежи назначить иеромонаха Филарета (Зубова), преподавателя Московской духовной академии.
3. Преосвященного епископа Истринского Серафима назначить первым заместителем председателя Издательского Совета Русской Православной Церкви.

Команда Синодального отдела по делам молодежи, руководители епархиальных молодежных отделов выражают глубокую благодарность и признательность епископу Истринскому Серафиму за многолетнее возглавление Отдела и желает помощи Божией на новом ответственном послушании.

Священномученик Арсений (Мацеевич): исповедник верности Церкви

Священномученик Арсений, митрополит Ростовский (в миру Александр Мацеевич), родился в 1697 году во Владимире-Волынском в семье православного священника. Получив образование в Киевской Духовной Академии, он уже в 1733 году стал иеромонахом. Вскоре он совершил путешествие в Устюг, Холмогоры и Соловецкий монастырь, где полемизировал с заточенными там староверами, написав по итогам «Увещевание к раскольнику». В 1734–1737 годах участвовал в Камчатской экспедиции, а затем был приближен к влиятельному члену Синода Амвросию (Юшкевичу).

В 1741 году хиротонисан во митрополита Тобольского и всея Сибири. На этой кафедре святитель Арсений ревностно защищал права новокрещеных инородцев от притеснений воевод и ограждал духовенство от вмешательства светского суда. Суровый климат подорвал его здоровье, и в 1742 году по повелению императрицы Елизаветы Петровны он был переведен на Ростовскую кафедру с назначением членом Синода.

Здесь со всей силой проявилось его исповедническое стояние за канонический строй Церкви. Строгий к подчиненным, владыка вступил в резкую оппозицию светской власти. Он настаивал перед императрицей Екатериной II на удалении светских чинов из Синода, утверждая, что Синод не имеет канонической основы, и делал вывод о необходимости восстановления патриаршества. Его записка «О благочинии церковном» стала первым протестом российской иерархии против синодальной системы.

Особое обострение наступило, когда начались распоряжения по ограничению монастырей в управлении их имуществами. 9 февраля 1763 года в Ростове святитель Арсений совершил «Чин отлучения» с прибавками, направленными против «насильствующих и обидящих святыя Божия церкви и монастыри», «принимающих данныя тем от древних Боголюбцев имения». Это было открытое церковное обличение тех, кто посягал на достояние Церкви.

В марте того же года святитель подал два донесения в Синод. Императрица Екатерина II предала его суду Синода, который длился семь дней. Владыка был осужден, лишен сана и заточен в Николо-Корельский монастырь. Но и в ссылке он не прекращал обличать действия властей в отношении церковных имуществ, высказывал сомнения в правах Екатерины на престол и сочувствие великому князю Павлу Петровичу. Делу придали политический характер.

В конце 1767 года святитель Арсений был лишен монашества и приговорен к «вечному заключению». Под именем «Андрей Враль» он содержался в Ревельском каземате, где и скончался 28 февраля 1772 года. За смиренное перенесение скорбей, нестяжательность и мученическую кончину за Церковь святитель почитался в народе задолго до официального прославления.

На Юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 года священномученик Арсений (Мацеевич) был причислен к лику святых для общецерковного почитания. Его жизнь и страдания стали свидетельством того, что верность Христу и Его Церкви выше любых земных установлений, а мученическая кончина увенчала его исповеднический подвиг.

Преподобный Тит Печерский: чудо прощения и Божиего суда

Преподобный Тит был священноиноком Киевского Печерского монастыря. Особую известность он получил благодаря удивительному событию, в котором Господь явил силу прощения и неминуемый суд над немилостивыми. В одной обители с Титом жил диакон Евагрий, его ближайший друг. Их искренняя любовь вызывала удивление у всей братии. Но враг рода человеческого, ненавидящий всякое добро, сумел посеять между ними вражду. Ненависть стала столь сильной, что они не могли смотреть друг на друга, избегали встреч, а во время богослужения один убегал, если другой подходил с кадилом. Самое страшное — они дерзали причащаться Святых Таин, не примирившись друг с другом.

Братия много раз пыталась их помирить, но всё было тщетно. Тогда, по Божиему смотрению, пресвитер Тит тяжело заболел и был при смерти. Осознав свой грех, он послал к Евагрию со словами: «Прости меня, брат, ради Господа за то, что я оскорбил тебя гневом своим». Но Евагрий не только не простил, но стал жестоко бранить его. Иноки, видя, что Тит умирает, силой привели Евагрия к одру больного. Тит упал ему в ноги со слезами: «Прости меня, брат!» Тогда Евагрий произнес страшные слова: «Не хочу примиряться с ним ни в сем веке, ни в будущем». Вырвавшись из рук братии, он тут же упал мертвым. Тело его окаменело: невозможно было ни сложить руки, ни закрыть глаза, ни сомкнуть уста.

В тот же миг преподобный Тит встал с постели совершенно здоровым. Изумленная братия спросила его, что произошло. Тит рассказал: «Во время болезни я видел, как Ангелы отступили от меня и рыдали о погибели моей души, а бесы радовались моему гневу. Потому я и просил вас привести Евагрия. Когда я поклонился ему, а он отвернулся, я увидел немилостивого Ангела с пламенным копьем. Он ударил Евагрия, и тот упал бездыханным. Тот же Ангел подал мне руку, поднял меня, и я исцелел».

Это чудо потрясло всю обитель. Иноки с плачем погребли Евагрия, но тело его осталось неумолимым свидетельством Божиего суда. С тех пор братия стала особенно бояться гнева и тщательно хранить мир друг с другом. Сам же преподобный Тит навсегда отложил всякую вражду. Он стяжал такое миролюбие, что на нём исполнились слова апостола: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир, и радость во Святом Духе» (Рим.14:17).

После этого чудесного исцеления преподобный Тит совершенно изменил свою жизнь. Он более уже никогда не гневался на братию, но стяжал постоянную любовь и мир со всеми. Видя, как за примирение он получил от Бога прощение грехов и телесное здравие, Тит всегда помнил слова Писания: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» и «любовь покрывает множество грехов» (1Пет.4:8). Проведя остаток жизни в подвигах и совершенной любви, преподобный Тит мирно отошел ко Господу около 1190 года. Его святые мощи почивают в ближних пещерах Киево-Печерской лавры, напоминая всем нам о силе прощения и о том, что «всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф.5:22).