🧏‍♀️ Феминизм уже не то(р)т? #современная_философия #о_субъекте

💭 Продолжая тему субъекта (см. Брайдотти и Латур), возникшую в рамках критики ксенофобии, разберем понимание феминизма у Рози Брайдотти, которая, в отличие от Латура, использует понятие субъекта. Однако... это не делает ее пособницей модерна. Более того, она говорит о постгуманистическом феминизме, то есть, речь даже не идет только о женщине, человеке в принципе. И тогда возникает еще вопрос: зачем говорить о феминизме, если речь идет о постгуманизме?

📚💻 В корпусе Брайдотти посмотрели коллокации к слову "feminism". Посмотрели конкордансы с 1️⃣ "difference" и 2️⃣ "posthuman". Материал тут.

✅ Результаты

1️⃣ Феминизм полового различия подрывает модернистскую идею универсального субъекта, вскрывая, что под универсальностью всегда подразумевался мужской, белый, гетеросексуальный субъект среднего класса. Этот субъект представлялся автономным и независимым, тогда как женщины и другие идентичности считались вторичными. Феминизм разоблачает эту ложную универсальность и предлагает логику различия, множественности и укорененности в телесности.

Однако Брайдотти критикует феминизм, стремящийся лишь к включению женщин в мужскую властную структуру: такая стратегия воспроизводит иерархии, не меняя системы угнетения. Она призывает отказаться от бинарных оппозиций и мыслить различие как принцип витальности и множественности.

Различие, по Брайдотти, — не только признак угнетения, а основа бытийности. Феминизм должен формировать новые формы коллективности с участием нечеловеческих агентов — животных, машин, экосистем. В этом постгуманистическом ключе он становится не ссылкой на идентичность, а методом сопротивления универсальности и способом построения новой, связной и материально-разнородной реальности.

2️⃣ Постгуманистический феминизм отвергает антропоцентризм и бинарные оппозиции. Человек больше не мыслится как центр мира, а становится частью гетерогенной сборки — «мы», включающего людей, животных, технологии и экосистемы. В основе его — витальный материализм: материя понимается как активная, чувствующая и вовлеченная в становление в разных формах. Этические и политические решения рождаются из телесного и ситуационного опыта, а не из универсалий.

Феминизм здесь — не борьба за идентичность, а метод сборки форм жизни, основанный на эмпатии. Отсюда понимание секса как до-гендерной, трансвидовой энергии, объединяющей тела, технологии и стихии. Она становится основой политического воображения и освобождения. Вместо автономного субъекта Брайдотти предлагает сборки, где субъект — это процесс, становление через связи.

📝 Постгуманистический феминизм опирается на ... аффирмативную традицию и стремится к ... философии любви, которая является отношенческой, гетерогенной, ориентированной на процесс, трансгрессивной и движущейся за пределами фиксированных унитарных идентичностей и гендерных бинарностей.

Постгуманистический феминизм черпает свою силу из уязвимости, позитивности жизни, разнообразия, и направлен на создание устойчивых форм бытия. Это гуманизм без центра, где каждое существо способно к становлению, а забота и солидарность распространяются на все живое и неживое.

❓ Зачем постгуманизму феминизм?

Во-первых, феминизм отсылает к конкретной исторической борьбе женщин, которая является важным этапом в критике и деконструкции универсалистской, мужской субъектности.

Во-вторых, феминизм указывает на женское тело как исходную точку артикуляции телесности, отличной от абстрактного, универсального субъекта: телесности, укорененной, уязвимой, соотнесенной с другими. Феминизм является методом, обращающимся к аналитике телесности, "политике локации", размещенности.

В-третьих, феминизм мыслит различия, отсюда возможен переход от женской идентичности к номадической субъектности, которая не фиксируется в гендерных, биологических или социальных координатах, а пересекает их, формируя новые формы существования — сетевые, гибридные, множественные. В этом смысле феминизм работает не на закрепление политической идентичности женщины, а на ее дестабилизацию.

@raumanalysis_ih