​​#философия #лингвистика
В далеком 2010 г. я готовил доклад для одного религиозно-философского общества. Он был посвящен ведийскому понятию bráhman-. В то время я зачитывался Ригведой, брахманами и упанишадами, с параллельным ведийским оригиналом, а также индологической литературой. Как я уже отмечал в другом посте, эта тема имеет огромное философское значение: ранний ведийский материал открывает взгляд «изнутри» духовной традиции на эволюцию протофилософских концептов, в конечном счете — на рождение философского мышления. Перед нами поэтические и ритуальные тексты, комментарии, описания обрядов, медитации над семантикой обрядов и (на поздних этапах) философские размышления дискурсивного типа. Ничего сопоставимого по глубине и объему нет для досократиков (ранневедийский, т.е. добуддийский материал — это примерно 15-20 томов). Во всех отношениях интересные тексты, рекомендую ознакомиться! (на русский язык переведены все веды, несколько брахман, все главные упанишады; на английский переведено вообще всё; также см. исследования В. С. Семенцова, В. Н. Романова, Ш. Маламуда, В. Н. Топорова). Важно то, что это самостоятельная ветвь развития; возможно, даже единственная подлинно философская ветвь развития мысли, если верно, что Пифагор и Гераклит принесли философию в Грецию с Востока.

Формирование греческой философии часто связывают с движением от «мифа» к «логосу». Это верно лишь в том смысле, что мы имеем дело с движением от «слова» к «слову» (оба понятия имеют как раз это значение). И то же можно наблюдать в Индии. Понятие bráhman- показательно: его этимология не вполне ясна, в Ригведе оно еще обозначает «молитву» и «силу (молитвы)», причем уже в Ригведе намечается «метафизика слова» — я имею в виду знаменитый Гимн Речи (X, 125), но там «речь» обозначена как vac-, а не как bráhman-; в брахманах и упанишадах оно постепенно приобретает значение Абсолюта, Высшей Реальности, сохраняя также первоначальное значение «молитвы». Поэтому, конечно, когда в русских или английских переводах выбирают не переводить слово «брахман», то тем самым создается ошибочное впечатление, что это какой-то специальный термин, хотя фактически это просто слово с базовым значением «молитва; сила». Если Гераклит призывает «слушать не меня, а этот-вот логос (~ слово)», то это прямая параллель к ведийским контекстам, посвященным почитанию «брахмана» (~ молитвенного слова, речи). В обоих случаях мы имеем дело с сакрализацией и абсолютизацией Речи, истоки чего, вероятно, нужно искать в индоевропейской мифологии (писал об этом в статье).

В первой части своего доклада 2010 г. я рассматривал основные подходы к объяснению того, как молитвенное слово стало Абсолютом. Это сложный индологический вопрос, по поводу которого отсылаю к вышеупомянутым авторам. На мой взгляд, наиболее правдоподобным является объяснение исходя из ритуальной практики: в ранневедийский период выделяется особый жрец — брахман (с ударением на втором а), который отвечает за чтение молитвы и выполнение ритуала в уме; со временем складывается особое направление развития ведийской мысли, связанное с «умной» медитацией над ритуалом, которое затем трансформируется в метафизику упанишад. Во второй части доклада я рассматривал культ деревьев, а также символику оси и мирового древа (хотя сейчас я считаю, что связь bráhman- с этими символами — ошибка). Планировалось, что третья часть доклада будет посвящена «феноменологии древа» — что-то вроде аналога брахманической медитации над bráhman-, но я ее в итоге не написал.

Доклад я выкладывать не буду, сейчас он мне кажется фантастичным. Почему я вспомнил о нем? Мысли о ненаписанной «феноменологии древа» навеяны этой статьей, в которой, используя VR-технологии, людей учили «вживаться» в дерево. Это не какая-то шутка, а вполне серьезное направление исследований в контексте «воплощенного познания». Наше сознание обладает удивительной способностью «перевоплощаться» в другие тела (как следствие, видеть, слышать, ощущать боль и пр.), отводя связь с базовым телом на периферию. Об этом уже был пост, там же ссылка на обзор дизайнов экспериментов.