🤖 Ник Ланд #о_субъекте #современная_философия

❗️ Продолжая публикации о субъекте.

📚💻 Работали с обновленным корпусом Ланда (13 работ, 992 тыс. слов; повторения есть в связи с "A Nick Land Reader"; нужно будет убрать). Работали с коллокациями к слову "subject*". Материал тут.

🤷 Ник Ланд понимает субъекта как нечто исчезающее и второстепенное (о чем говорит и незначительная частотность этого слова в корпусе!). Если Латур предлагал мыслить субъекта распределенного между человеческими и нечеловеческими акторами, то Ланд видит в этом возможность полной отмены субъекта как такового. В отличие от Рози Брайдотти, которая, несмотря на постгуманистическую оптику, настаивает на сохранении субъективности в номадической форме как ресурса для сопротивления капитализму, — то Ланд мыслит субъекта как побочный эффект автоматических процессов.

❗️ Для Ланда субъект — не центр, а инструмент, передаточный механизм в системе, где господствуют неосознаваемые, машинные, до-человеческие, технологические, кибернетические силы капитала. В этом он опирается на линию, идущую от Шопенгауэра, Ницше, Фройда и Батая, где центральными становятся воля, бессознательное, солнечная экономика, иррациональные энергии, превалирующие над сознанием. Человек здесь — не инициатор, а проводник этих процессов, функционирующий так же, как Солнце в «солярной экономике» Батая, — расточая энергию, повторяя действия светила. Ланд даже пытается выйти за дихотомию субъект-объект, говоря, следуя за Батаем, о чуждой материальности: нечто, не допускающее формы, объекта, понимания.

📝 Вымирание субъекта витало в спекулятивной форме посредством репрезентативной схемы, где мысль обретает для себя автономию по отношению к пассивности ощущения.

🙄 Кантовско-декартовское понимание сознания, по Ланду, заложило основу для создания субъекта как абстрактной, универсализированной, отсоединенной от телесности (животные и женщины как избыток для репрезентации), конструкции, похожей на логику программы, капитала и смерти.

💻 В результате, у Ланда отсутствует даже теоретическая возможность сопротивления или трансформации через человеческую волю или культуру: субъект обессмыслен, человечество — временное и, в конечном счете, ненужное, исполненное «фобическим сопротивлением вытеснению человеческого интеллекта грядущими техно-сапиенсами». Радикальный технодетерминизм и автоматизм заменяют любые надежды на активное участие человека в собственном будущем. У Ланда, напротив, человек — лишь передатчик или канал, через который действуют автоматические, до-вне-человеческие, техно-материальные процессы. Эти процессы не просто обуславливают человеческое поведение, но используют человечество как инструмент своего самовозрастания, по мере которого оно (человечество) становится все менее нужным.

📝 В рамках социальной истории эмпирическим субъектом производства является человек, но его трансцендентальным субъектом является машинное бессознательное, а эмпирический субъект производится на периферии производства, как элемент воспроизводства производства, часть машины.

😉 Связь между Ландом и Латуром прослеживается в самом принципе распределенной субъективности — как у того, так и у другого субъект больше не мыслится как автономный центр действия, но как результат взаимодействий множества акторов: человеческих, технологических и т.д. Однако ключевое различие заключается в том, что у Латура субъект сохраняет агентность — пусть и ограниченную, но все же реальную. В этом смысле у Ланда возникает жесткая иерархия (все же он правый акселерационист!) автоматизмов, где субъект — лишь временная форма, обреченная на исчезновение.

💪 У Маркса субъект и объект разведены, и задача состоит в том, чтобы субъект, отчужденный от результатов своего труда, вновь присвоил себе их, свой объект. У Ланда, напротив, объект поглощает субъект: автоматические процессы становятся господствующими, а субъект исчезает как избыточный элемент. Латур и Брайдотти выходят за рамки этой антагонистической логики, предлагая модель взаимодействия гетерогенных акторов и составления антикапиталистических коллективов.

@raumanalysis_ih