Православная молодежь Русской Православной Церкви

Навечерие Рождества Христова (Рождественский сочельник)

6 января, в Навечерие Рождества Христова, Церковь совершает особое богослужение, готовя верующих к встрече великого праздника. Этот день, называемый также сочельником, является завершающим днём Рождественского поста и посвящён благоговейному ожиданию.

Особенностью богослужения сочельника, если он не выпадает на субботу или воскресенье, является чтение Царских часов, восьми паремий на вечерне и соединение вечерни с Литургией святителя Василия Великого. Царские часы, совершаемые лишь несколько раз в году, дополнены чтениями из Священного Писания, раскрывающими суть праздника. Восемь паремий, прочитываемых на вечерне, представляют собой ветхозаветные пророчества о пришествии в мир Спасителя. По окончании Литургии перед иконой праздника совершается славление — торжественное пение тропаря и кондака Рождества.

Существует благочестивый обычай не вкушать пищу в этот день до окончания вечерни, когда на середину храма выносится свеча, символизирующая Вифлеемскую звезду. Однако Устав предписывает не строгость в качестве пищи, а воздержание до вечернего богослужения. После участия в Литургии и вечерне верующие могут подкрепить силы постной трапезой, чтобы достойно встретить ночное праздничное богослужение. Традиционным блюдом является сочиво (кутья) — варёные зёрна с мёдом и сухофруктами, но его вкушение не является обязательным.

В этот день особенно важно хранить себя от суеверий и языческих обычаев, которые иногда ошибочно связывают с праздником. Священное Писание прямо запрещает гадание и ворожбу (Лев.19:26). Занятия подобного рода, какими бы безобидными они ни казались, являются обращением к тёмным силам и не имеют ничего общего с христианской радостью о Рождении Спасителя. Истинное приготовление к празднику заключается в молитве, участии в богослужении и делах милосердия.

Ночное рождественское богослужение, начинающееся всенощным бдением и завершающееся Литургией, совершается в воспоминание того, что Христос родился ночью, когда на небе явилась Вифлеемская звезда и ангелы возвестили пастухам радостную весть. Для тех, кто имеет такую возможность, участие в этой службе становится духовной вершиной праздника. Если же ночное бдение невозможно посетить, в сам день Рождества во многих храмах совершается поздняя Литургия.

Таким образом, Рождественский сочельник — это день строгого, но радостного ожидания, сосредоточенной молитвы и приготовления сердца к встрече Богомладенца Христа.

Рождество Христово

Церковь готовится встретить величайшее событие в истории человечества – рождение во плоти Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя мира. Этот праздник, второй по значимости после Пасхи, является одним из главных двунадесятых торжеств.

Точные дата и год Рождества в Священном Писании не названы. Дата 25 декабря (соответствующая 7 января по новому стилю) была установлена Церковью уже в III веке. Согласно одному из древних суждений, Христос был зачат в тот же день года, в который и пострадал, – 25 марта (день Благовещения). Отсчитывая девять месяцев, получали дату 25 декабря. Эта дата также совпадала с языческим праздником «непобедимого солнца», что позволило христианам противопоставить ему поклонение Христу – истинному Солнцу Правды. Год Рождения Спасителя, вычисленный в VI веке монахом Дионисием Малым как 754-й от основания Рима, исторически является условным; современные исследования указывают на период на несколько лет раньше.

Различие в датах празднования между многими Поместными Церквями (25 декабря) и Русской, Иерусалимской, Сербской, Грузинской Церквями (7 января) связано с использованием разных календарей: григорианского и юлианского. С 2101 года эта разница увеличится на один день, и Рождество по юлианскому календарю будет соответствовать 8 января по гражданскому стилю.

Событие Рождества описано евангелистами Матфеем и Лукой. Воплощение Сына Божия совершилось для осуществления предвечного Божественного замысла о спасении людей, их духовном и физическом возрождении. Дева Мария по праву именуется Богородицей, ибо родила не просто человека, а Ипостась Бога Слова, воспринявшего от Нее человеческую природу. На иконах праздника Богородица изображается обращенной не к Младенцу, а к молящимся, что подчеркивает Её роль как Новой Евы и Матери всех верных, для которых и пришел в мир Новый Адам – Христос.

Особое место в праздновании занимает поклонение волхвов – восточных мудрецов, пришедших вслед за чудесной звездой. Их имена – Мельхиор, Каспар и Валтасар – известны из церковного Предания. Они принесли дары: золото – как Царю, ладан – как Богу и смирну – как Человеку, ожидающему погребения. Их приход символизирует обращение языческого мира к истинному Богу.

В этот день наступающего торжества Церковь вспоминает, что Бог стал человеком, чтобы человек мог обожиться. Рождественская звезда продолжает светить каждому сердцу, призывая к поклонению родившемуся Христу, а песнь ангелов «Слава в вышних Богу, и на земле мир» становится молитвой всего творения.

Святитель Феоктист, архиепископ Новгородский

5 января Церковь чтит память святителя Феоктиста, архиепископа Новгородского, чьё недолгое, но благодатное служение и многочисленные посмертные чудеса оставили яркий след в истории Русской Церкви. Его избрание в 1300 году было отмечено особой милостью Божией и единодушной любовью новгородцев. Как повествует летопись, после преставления архиепископа Климента все горожане, «от мала до велика», возлюбили смиренного и доброго игумена Благовещенского монастыря Феоктиста. Торжественное поставление совершил в Новгороде сам митрополит Киевский и всея Руси Максим с собором епископов в храме Святой Софии, что стало знаменательным событием для города.

За восемь лет архипастырства святитель Феоктист благословлял строительство и освящение храмов, участвовал в устроении гражданского мира. По его благословению были возведены каменный храм архангела Михаила, церкви Покрова Пресвятой Богородицы, святых Бориса и Глеба и другие. Он скреплял своей печатью важные договоры Новгорода с великим князем Михаилом Тверским, стремясь к миру в годы княжеских усобиц. В 1307 году, по причине нездоровья, святитель с глубоким смирением оставил кафедру и удалился в родную Благовещенскую обитель для безмолвной молитвы, где через три года мирно отошел ко Господу. Летописец свидетельствует, что в момент преставления лицо его озарилось светом, что вызвало удивление и славу Божию у всех присутствующих.

Особое почитание святителя Феоктиста утвердилось благодаря множеству чудесных исцелений, совершавшихся у его гроба. Первое известное чудо произошло через 300 лет после его кончины. Супруге царского дьяка Иулиании, долго и безнадежно болевшей, во сне явился муж в священном облачении и повелел найти гроб архиепископа Феоктиста для исцеления. После молитвы у раки она полностью выздоровела. С тех лет чудеса стали множиться. В 1700 году перед гробом прозрела ослепшая дочь священника, а затем получила исцеление другая девица и жена священника. Десятилетний немой отрок купца Афанасия обрёл дар речи после молебна у раки. Исцелялись расслабленные, беснующиеся, страдавшие внутренними недугами и неплодием. Так, в 1710 году крестьянка Мария, двадцать лет бывшая больной и три года слепой, мгновенно прозрела, облобызав лик святителя на гробе. Дворянке, страдавшей внутренней болезнью, святитель явился во сне в архиерейском одеянии и велел идти к своей раке, после чего она получила исцеление.

В 1786 году мощи святителя были перенесены из упразднённого Благовещенского монастыря в Свято-Юрьев монастырь и положены под спудом в Георгиевском соборе. В 2015 году, в ходе археологических работ, они были обретены вновь: под надгробной плитой 1814 года, установленной святителем Филаретом (Дроздовым), обнаружились нетленные останки. Надпись на плите точно указывала, что здесь почивают «мощи святителя Феоктиста». 10 июля 2015 года, в присутствии митрополита Новгородского и Старорусского Льва, святые мощи были торжественно перенесены в Спасский собор Юрьева монастыря для поклонения верующих, что стало новым этапом в почитании этого дивного угодника Божия, молитвенника и чудотворца земли Новгородской.

Великомученица Анастасия Узорешительница: утешительница узников

4 января Церковь чтит память святой великомученицы Анастасии Узорешительницы — раннехристианской подвижницы, чья жизнь стала примером мужества, сострадания и непреложной веры. Родившись в знатной римской семье и тайно воспитанная матерью-христианкой, она с детства была научена Священному Писанию своим наставником — святым мучеником Хрисогоном. Даже против воли выданная замуж за язычника, она сумела сохранить обет чистоты и начала свой главный подвиг: в нищенской одежде она тайно посещала томившихся в темницах христиан, умывая и кормя больных, перевязывая раны и утешая страждущих. Её служение было столь всецелым, что она истратила всё своё огромное наследство на помощь гонимым.

Господь являл через Свою угодницу множество чудес, укрепляя её и окружающих. Когда её учитель, святой Хрисогон, после мучений отошёл ко Господу, он по Божественному откровению явился пресвитеру Зоилу через 30 дней, предсказав близкую кончину трёх христианок — Агапии, Хионии и Ирины, и повелел послать к ним Анастасию для укрепления. То же видение было и самой святой. После казни этих дев она сама похоронила их тела. Когда же Анастасию схватили и привели к верховному жрецу Ульпиану, чтобы склонить к язычеству или казнить, произошло явное чудо: жрец, попытавшись осквернить её, тотчас ослеп, его сжала страшная боль, и вскоре он скончался. Святая оказалась на свободе и продолжила своё служение.

Но самым поразительным чудом стало её избавление от казни через утопление. Игемон приказал утопить её вместе с другими осуждёнными, пробив корпус корабля. Однако узники увидели явившуюся мученицу Феодотию, которая управляла парусами и направила тонущий корабль к берегу. Это чудо обратило ко Христу 120 человек, которых святая Анастасия и её сподвижник Евтихиан тут же крестили. Приняв окончательный мученический венец через растяжение над костром между четырьмя столбами, святая Анастасия оставила после себя нетленное тело, которое с честью погребла благочестивая христианка Аполлинария.

За свои деяния — разрешение уз отчаяния, страха и беспомощности у страждущих — она и получила именование Узорешительницы. Её честная глава и стопа почивают в посвящённом ей монастыре в Греции, близ Салоник, напоминая всем верующим о силе сострадательной любви и непоколебимого исповедания Христа даже до смерти.

Самолюбие: различие между Божиим даром и греховной страстью

Вопрос о любви к себе является одним из ключевых в духовной жизни христианина. Согласно учению Церкви, способность любить — это черта образа Божия в человеке, и любовь человека к самому себе, в правильном её понимании, не только допустима, но и поставлена Господом как образец: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:39). Любить себя — значит стремиться к осуществлению своего высшего предназначения, жить полнотой богоподобной жизни, иметь радость о Господе и делать то, что способствует приобщению к вечному блаженству. Это путь, который требует жертвенности: «кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережёт её» (Мк.8:35) и следования за Христом со своим крестом (Лк.9:23).

Однако существует принципиальное различие между этой благой любовью и греховной страстью самолюбия. Самолюбие, или себялюбие, — это извращённая, горделивая любовь, замкнутая на самом себе в ущерб любви к Богу и ближним. Оно является той основой, из которой произрастают все прочие греховные страсти. Заповедь Христова о любви к ближнему как к самому себе прямо отвергает такое самолюбие, ведь оно подразумевает противоположное — эгоистическое и часто пренебрежительное отношение к другим людям.

Самолюбие разрушительно для души, так как неизбежно рождает целый сонм других страстей. Его частыми спутниками или производными становятся тщеславие, зависть, превозношение и гнев. Оно заставляет человека видеть в себе центр мироздания, искажает его отношения с Богом и окружающими, превращая естественную заботу о спасении своей души в самоугождение и гордыню. Таким образом, духовная задача заключается не в том, чтобы отвергнуть дарованную Богом любовь к себе, а в том, чтобы очистить её от эгоистических наслоений, направить к своему Творцу и научиться проецировать эту же искреннюю, жертвенную заботу на ближних. Истинная любовь к себе проявляется в ревности о своём спасении и в таком же искреннем желании вечного блага для каждого человека.

Святитель Петр Московский: собиратель земли Русской

Святитель Петр, митрополит Киевский и всея Руси, — великий предстатель за наше Отечество, чьим духовным выбором Москва была благословлена на собирание разрозненных русских земель. Его житие полно знамений и чудес, являющих особое избранничество. Ещё до рождения матери было откровение о его предназначении, а в двенадцать лет он ушёл в монастырь, где научился не только книжной премудрости, но и иконописанию. Написанная им икона Успения Пресвятой Богородицы стала впоследствии одной из святынь Русской Церкви.

Промысл Божий чудесным образом указал на него как на будущего первосвятителя. Когда после кончины митрополита Максима в Константинополь за посвящением отправились два кандидата — игумен Геронтий и святой Петр, — то первому в ночной бури явилась Сама Божия Матерь и сказала: «Напрасно трудишься, сан святительский не достанется тебе. Тот, кто написал Меня, Ратский игумен Петр, возведен будет на престол Русской митрополии». Так в 1308 году патриарх Константинопольский Афанасий возвел святого Петра в сан митрополита.

В годы тяжкого татарского ига святитель неустанно объезжал епархии, укрепляя веру, примиряя враждовавших князей и призывая к единству. Важнейшим событием стал перенос в 1325 году митрополичьей кафедры из Владимира в Москву по просьбе великого князя Иоанна Калиты. Этим святитель Петр пророчески предсказал будущее возвышение Москвы как центра всей России и освобождение от ига. По его благословению в Кремле был заложен Успенский собор — духовное сердце государства.

Особое почитание святителя началось сразу после его преставления 21 декабря 1326 года. Уже через 13 лет он был причтен к лику святых. У его гроба князья целовали крест в знак верности Москве, а при гробе нарекались русские первосвятители. Множество чудес, в том числе тайных исцелений, совершалось по молитвам к нему, свидетельствуя о его глубоком смирении даже после смерти. Известно чудесное явление святителя Петра царице Анастасии, супруге Иоанна Грозного, когда он повелел запечатать свой гроб и установить праздник.

До нас дошли три его душеполезных послания, где он увещевает пастырей быть истинными служителями, а мирян — исполнять заповеди Христовы. Главный подвиг святителя — борьба за единство Руси и духовное благословение Москвы — сделал его одним из самых почитаемых небесных покровителей нашего Отечества.

Ревность: рвение к добру или страсть?

В церковном понимании ревность — это прежде всего пламенное и решительное стремление к исполнению воли Божией, усердие в доброделании и обострённое неприятие зла. Священное Писание приводит примеры такой святой ревности: ревность Финееса (Чис.25:11-13), ревность пророка Илии о Господе (3Цар.19:10) и апостола Павла, который говорил: «ревную по вас ревностью Божиею» (2Кор.11:2). Эта ревность основана на любви к Богу и ближним, совершается с болью и состраданием и является двигателем духовной жизни. Противоположное ей состояние — теплохладность, против которой предостерегает Господь в Откровении: «Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр.3:16).

Однако в падшем человеческом естестве это чувство часто искажается, превращаясь в греховную страсть. Святитель Иоанн Златоуст, описывая такую ревность, говорит: «Сравнивая войну и бурю с такой семьей, ты можешь найдешь здесь верное пособие: все полно печали, подозрения, несогласия и смятения». Греховная ревность коренится в гордости, тщеславии, чувстве собственничества и недоверия к ближнему. Она проявляется как мучительное сомнение в верности супруга, как зависть к успехам других или как «ревность не по разуму» (Рим.10:2) — самонадеянное и безрассудное стремление навязать свою волю под видом ревности о вере. Такая ревность, лишённая рассуждения и любви, приносит только распри и разрушение.

Особенно мучительна ревность в отношениях между любящими, которая, по слову Песни Песней, «люта, как преисподняя» (Песн.8:6). Она происходит не от любви, а от желания безраздельно обладать другим человеком, поработить его своей волей, что противоречит христианской свободе и уважению к ближнему. Преодоление этой страсти лежит на пути духовного возрастания: через самоанализ, молитву, участие в Таинствах Церкви и воспитание в себе доверия к Богу и супругу. Истинная ревность должна быть направлена не на подозрение ближнего, а на ревностное исполнение своих обязанностей перед Богом и семьёй, на борьбу со своими собственными страстями. Как напоминает святитель Иоанн Златоуст, подлинный ревнитель — это тот, кто печалится о погибающем грешнике, а не осуждает его. Таким образом, духовная задача — обратить природное рвение сердца от разрушительной подозрительности к созидательному горению о Боге, истине и чистоте своих отношений с ближними.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский: всероссийский пастырь и чудотворец

2 января Церковь празднует память святого праведного Иоанна Кронштадтского — пламенного молитвенника, великого пастыря и дивного чудотворца, к которому при жизни стекались тысячи людей со всей России.

Родившись в 1829 году в бедной семье сельского дьячка в Архангельской губернии, с детства он познал нужду и глубоко полюбил молитву. Учеба давалась ему трудно, пока после одной особенно горячей ночной молитвы о помощи «точно завеса спала с глаз» — отрок стал легко читать и запоминать, блестяще окончив семинарию и Санкт-Петербургскую духовную академию. По Промыслу Божию, явленному во сне, он был рукоположен во священника и более полувека служил в Андреевском соборе Кронштадта.

Его пастырский путь начался с самоотверженной любви к самым обездоленным — кронштадтским беднякам, «посадским», которых он ежедневно посещал в убогих жилищах, утешал, поддерживал материально, раздавая всё, что имел. Именно эти, казалось бы, нравственно погибшие люди первыми ощутили святость отца Иоанна. Его сострадательная любовь буквально возрождала души. Один ремесленник, вспоминая, как батюшка впервые пришел в его нищую лачугу, говорил: «Он смотрел прямо в душу... И вот с тех пор я человеком стал».

Вскоре открылся и дивный дар чудотворения, прославивший его на всю страну. По его молитвам совершались бесчисленные исцеления самых тяжких недугов, когда медицина была бессильна. Чудеса часто совершались заочно — достаточно было письма или телеграммы. Особенно поразительно чудо в селе Кончанском в 1901 году, описанное случайными свидетелями: женщина, много лет страдавшая беснованием и приведенная без сознания, через несколько мгновений молитвы отца Иоанна встала совершенно здоровой. По его молитве прозревали слепые, а в местности, изнывавшей от засухи и лесных пожаров, после его прошения пролился обильный дождь. Исцелялись не только православные, но и люди других вероисповеданий.

Вся его жизнь была непрестанным подвигом. Он ежедневно совершал Божественную литургию, наполняя службу такой пламенной молитвой, что присутствующие чувствовали, как «лед сомнения таял». Его дневник «Моя жизнь во Христе», переведенный на многие языки, стал духовным сокровищем для всего христианского мира. Все огромные средства, которые стекались к нему со всей России, он мгновенно раздавал нуждающимся, основав «Дом Трудолюбия» в Кронштадте, монастыри и храмы.

Отошел ко Господу праведный Иоанн 20 декабря 1908 года, предсказав день своей кончины. На его отпевании, собравшем десятки тысяч людей, скорбь ощутимо переходила в пасхальную радость — все чувствовали, что прощаются со святым. Прославлен Церковью в 1990 году. И сегодня его завет звучит для нас: «Нам необходимо всеобщее, нравственное очищение, всенародное, глубокое покаяние... очистимся, омоемся слезами покаяния, примиримся с Богом — и Он примирится с нами!»

Пророки

Пророки – это вестники Божии, призванные на особое служение возвещать людям Божественную волю. Их главная задача – не предсказывать будущее, хотя многие из них и возвещали о грядущем, а говорить от лица Бога, с Которым общались непосредственно по особому откровению свыше. Ветхозаветные пророки были не просто религиозными наставниками, но и влиятельными общественными деятелями, чьи слова нередко сопровождались символическими действиями и даже чудесами.

Среди пророков выделяют тех, чьи речи не записаны в отдельных книгах Библии, – таких как Моисей, Самуил, Илия и Елисей, и тех, чьи пророчества составляют особый раздел Священного Писания. К великим пророкам относятся Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, к малым – двенадцать других, включая последнего пророка Ветхого Завета Малахию. Они смело обличали народ и царей, часто подвергаясь гонениям, и скорбели о грехах и бедствиях своего народа. Многие из них были тесно связаны с пророческими школами – особыми общинами, возникшими, предположительно, при пророке Самуиле, где изучали Закон и воспитывали будущих вестников Божиих.

Важнейшей темой пророческих проповедей было пришествие Мессии. Они возвестили с удивительной точностью множество событий земной жизни Господа Иисуса Христа: Его рождение от Девы, место рождения, бегство в Египет, вхождение в Иерусалим на осленке, предательство за тридцать сребреников, крестные страдания, погребение у богатых, Воскресение и вознесение на небо, а также грядущие события последних времен. Как свидетельствует апостол Петр, «никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:21).

Поразительные чудеса часто подтверждали истинность их слов. Пророк Даниил, сохранивший верность Богу в вавилонском плену, был наделен даром разумения снов и видений. Его друзья – три отрока Анания, Азария и Мисаил – были чудесным образом сохранены невредимыми в раскаленной печи, что обратило к вере самого царя Навуходоносора. Позже и сам Даниил был чудесно спасен от голодных львов. Эти события явили всему миру силу Бога, спасающего верных Ему.

Пророческое служение не прекратилось с пришествием Христа. Иоанн Креститель стал пророком на рубеже Заветов, а Сам Господь именуется Пророком. В день Пятидесятницы, по слову апостола Петра, исполнилось пророчество Иоиля об излиянии Духа на всякую плоть, и в ранней Церкви также было множество пророков, назидавших общины и предсказывавших будущее, подобно Агаву. Однако апостол Павел предостерегал испытывать духов и отличать истинных пророков от ложных, которые говорили от себя и совращали людей. Истинным пророком является только тот, кто возвещает волю Божию, согласную с учением Христа и апостолов.

Таким образом, пророки – это не древние предсказатели, а верные свидетели Бога Живого, чьи слова, действия и чудеса направляли народ к истине и подготовили мир к встрече со Спасителем. Их служение остается для нас образцом мужества, верности и полного предания себя в руки Божии.

Новый год

В жизни христианина Новый год имеет двоякое значение. Это, с одной стороны, первый день гражданского календарного года 1 января, а с другой – церковное новолетие, празднуемое 14 сентября (1 сентября по старому стилю), которое обозначает начало нового годового цикла богослужений и постов. Это различие возникло исторически: счет года с сентября пришел на Русь из Византии, а указом Петра I в 1699 году начало гражданского года было установлено на 1 января, в соответствии с европейской традицией.

Для верующего человека наступление нового календарного периода – это прежде всего время духовного осмысления и обновления, а не просто праздничная дата. Святые отцы в своих поучениях постоянно подчеркивали, что само по себе календарное число не несет никакого особого счастья или несчастья, и связывать с ним судьбу – суеверие.

Святитель Иоанн Златоуст в слове на новый год говорил: «День бывает худ или хорош не по своей природе, – потому что день ото дня ничем не разнится, но – по нашему усердию или беспечности. Если ты сделал добро, то день для тебя хорош, а если ты согрешил, то – худ… Если ты будешь так рассуждать и так настраивать себя, совершая каждый день молитвы и милостыни, то весь год для тебя будет счастлив». Он предостерегал от безумия – ожидать счастья на весь год лишь от веселья в первый день, и от дьявольского влияния мысли, будто успех зависит не от наших трудов, а «от дневных обращений времени».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский видел в Новом годе продолжающееся милосердие Божие и побуждение к покаянию: «Новый год – это сильное побуждение к нашему исправлению и добрым делам».

Таким образом, подлинное значение Нового года для христианина – это возможность перед судом совести оценить прожитое время и положить «начало благое» для внутренней работы. Это время самонаблюдения, проверки своей жизни по Евангелию, а не ожидания «нового счастья» при старых грехах. Празднование не должно сопровождаться суевериями или злоупотреблениями. В наши дни во многих храмах совершается новогодний молебен, обращающий мысли верующих к Богу, истинному Подателю времени и всякого блага.

Недовольство

Недовольство – чувство неудовлетворённости и неудовольствия, знакомое каждому человеку в земной жизни. Его поводами могут стать самые разные житейские обстоятельства: бытовые трудности, семейные или профессиональные неурядицы. Однако в духовной жизни важно понимать природу этого чувства и его опасные ступени, которые могут удалить человека от Бога.

Развитие недовольства часто проходит последовательные ступени: начинается с раздражения, перерастает в гнев и может завершиться ропотом – глухим недовольством на Бога и Его Промысл. Особую тревогу вызывает состояние, когда недовольство становится почти постоянным спутником человека без видимых внешних причин. Если это не связано с особым душевным недугом, то корень такого состояния часто кроется в подверженности той или иной греховной страсти.

Например, гордый и самолюбивый человек может годами испытывать недовольство от невозможности реализовать свои завышенные мечты о славе, власти или признании. Завистник мучается от того, что другие кажутся ему более успешными. Тщеславная душа страдает от недостатка внимания и похвал. Таким образом, хроническое недовольство может быть не реакцией на внешние события, а симптомом внутренней болезни души, её порабощённости страстью.

Для искренне верующего христианина главный источник радости и удовлетворения – в живом общении с Богом, в любви к ближним, в богоугодном применении своих сил и талантов. История Церкви знает множество святых, которые, терпя крайнюю нужду, голод, гонения и насмешки, сохраняли глубокий внутренний мир и «отраду о Господе». Их пример показывает, что подлинное довольство жизнью рождается не от комфортных внешних условий, а от степени близости человека к Богу. В этом свете чрезмерное, затяжное недовольство может свидетельствовать о недостатке веры и христианской надежды, о маловерии. Пребывание в таком состоянии таит в себе серьёзную духовную опасность: оно способно привести человека к унынию или даже к отчаянию, которые Церковь рассматривает как тяжкие грехи, отсекающие душу от источника благодати.

Таким образом, борьба с недовольством – это не просто работа над негативными эмоциями, а важная часть духовного делания. Она требует внимания к себе, распознавания скрытых страстей и усиленной молитвы, обращённой к Богу с просьбой даровать мир сердцу и научить доверять Его отеческому Промыслу во всех жизненных обстоятельствах.

Пророк Даниил и три отрока: Анания, Азария и Мисаил

Святые пророк Даниил и три его верных друга – отроки Анания, Азария и Мисаил – явили величайший пример верности Единому Богу среди иноземного плена, а их жизнь была отмечена поразительными чудесами Божественного заступничества.

За шестьсот лет до Рождества Христова, после завоевания Иерусалима царём Вавилонским Навуходоносором, эти знатные иудейские юноши были уведены в плен. Избранные для служения при царском дворе, они получили повеление питаться с царского стола, но, стремясь хранить закон своей веры, отказались от излишеств, питаясь лишь овощами и водой. За это строгое воздержание и чистоту Господь даровал им премудрость, а святому Даниилу – особый дар прозорливости и истолкования снов.

Первое великое чудо, явленное через Даниила, связано со сном царя Навуходоносора. Царь, поражённый видением, забыл его содержание, и все вавилонские мудрецы оказались бессильны помочь. Тогда пророк Даниил, призвав силу истинного Бога, не только напомнил царю сон об огромном истукане, но и истолковал его пророческое значение о смене земных царств и о вечном Царстве Божием, которое «вовеки не разрушится» (Дан.2:44). Поражённый Навуходоносор возвёл Даниила в сан начальника Вавилона.

Вскоре последовало новое испытание веры. Царь повелел воздвигнуть золотого истукана и всему народу поклониться ему. Три отрока – Анания, Азария и Мисаил – остались непоколебимы в своей верности Богу. За это их, связанных, бросили в раскалённую печь. Огонь был так силён, что убил слуг у её устья, но чудесным образом не коснулся отроков. Царь, увидев, что они свободно ходят среди пламени вместе с явившимся Ангелом Господним, в страхе воскликнул: «Бог их есть Бог Всевышний!» и повелел им выйти. Отроки вышли невредимы, без малейшего запаха гари. Это чудо – одно из самых ярких свидетельств силы Божией, спасающей верных Ему даже среди смертельной опасности.

Дар прозорливости святого Даниила вновь проявился при царе Валтасаре, когда во время пира на стене появилась таинственная надпись: «Мене, Текел, Перес». Никто из мудрецов не мог прочесть её. Призванный Даниил не только истолковал написание, предрекавшее гибель царства, но и обличил царя в гордыне и непочтении к Богу.

При персидском царе Дарии, по наветам завистливых вельмож, пророк Даниил был брошен в ров с голодными львами. Царь, ценивший его, с тревогой ожидал утра и, найдя Даниила живым, услышал от него: «Бог мой послал Ангела Своего и заградил пасть львам» (Дан.6:22). Это чудо обратило царя к исповеданию истинного Бога.

Пророк Даниил, горячо молившийся о своём народе и искупавший его беззакония праведной жизнью, сподобился откровений о судьбах мира. Ему были открыты видения о семидесяти седминах, указывающих время пришествия Мессии, и о грядущем воскресении мёртвых.

Святые пророк Даниил и три отрока прожили долгую жизнь в плену, оставшись образцом непоколебимой веры, мудрости, мужества и надежды на Бога, Который силен спасти Своих верных рабов в любых испытаниях.

Священномученик Елевферий, мученица Анфия и мученик Корив

Память 28 декабря

История священномученика Елевферия, его матери Анфии и мучителя, обратившегося в веру Корива, является одним из поразительных примеров раннехристианского свидетельства, утвержденного силой чудес. Святой Елевферий, сын знатного римлянина, с детства воспитанный в благочестии матерью, уже в двадцатилетнем возрасте был поставлен епископом Иллирийским. Его пламенная проповедь и святая жизнь быстро стяжали ему славу чудотворца, что вызвало беспокойство римских властей. По приказу императора Адриана (II век) он был схвачен и отправлен в Рим на суд.

Чудеса, явленные Богом через святого Елевферия во время истязаний, стали главной причиной обращения его гонителей. Когда центурион Феликс пришел взять епископа под стражу, он услышал его проповедь и тотчас уверовал во Христа, приняв Крещение. В Риме святого подвергли жестоким мучениям при правителе Кориве. Святой Елевферий был погружен в котел с кипящим маслом, его пытали на раскаленной железной решетке, жестоко бичевали и бросили в горящую печь. После всех этих мучений он, по милости Божией, остался совершенно невредимым. Это непостижимое чудо, явленное на глазах у всех, заставило самого правителя Корива отречься от идолов и принять христианскую веру. Увидев силу Божию, явленную в непоколебимости мученика, он также пожелал исповедать Христа.

За исповедание веры священномученик Елевферий, центурион Феликс, правитель Корив и другие обращенные были обезглавлены. На месте казни присутствовала и престарелая мать святого, Анфия, которая, по преданию, в юности была крещена самим апостолом Павлом. Стоя над телом сына в молитве, она также была схвачена и усечена мечом, приняв мученический венец вместе с ним. Это произошло около 120 года по Рождестве Христовом.

Почитание святых широко распространилось. Их святые мощи были с почестями перенесены в Иллирию, а позднее, в V веке, при императоре Аркадии в Константинополе была освящена церковь в их честь. Частицы мощей священномученика Елевферия доныне почивают в разных местах, включая город Влора в Албании, где, по свидетельству верующих, и сейчас по его молитвам происходят чудеса. Святые Елевферий и Анфия особо почитаются как покровители беременных женщин и рожениц. Священномученику Елевферию, чье имя означает «свобода», традиционно молятся об избавлении от плена и в любых обстоятельствах, требующих духовной свободы и твердости в вере. Их житие, отмеченное явными чудесами Божиими, служит укреплением для всех христиан, испытывающих гонения или сомнения, напоминая, что истинная вера побеждает мир.

Клятва

Клятва в библейском понимании — это торжественное утверждение, присяга, подкрепленная упоминанием священного или авторитетного, а также заклятие или церковное отлучение. В ветхозаветные времена клятва, имевшая в виду призывание Бога в свидетели, была принята и регламентирована. Бог заповедал через Моисея: «Клятва пред Господом да будет между обоими» (Исх. 22:11). Примеры мы видим в истории: Авимелех просит Авраама поклясться, и тот говорит: «я клянусь» (Быт. 21:23-31), а Давид свидетельствует: «клялся хранить праведные суды Твои, и исполню» (Пс. 118:106).

Ветхозаветное установление клясться именем Бога («Господа, Бога твоего, бойся... и Его именем клянись» (Втор. 6:13)) имело глубокий смысл. Оно, во-первых, было актом исповедания истинной веры среди языческих народов, а во-вторых, делало человека ответственным за свое слово непосредственно перед Высшим Судьей, так что нарушение клятвы становилось не просто обманом человека, но и тяжким грехом против Господа: «Не клянись именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего» (Лев. 19:12).

Однако уже в Ветхом Завете встречаются примеры неразумных клятв с тяжелыми последствиями, такие как клятва Иеффая о своей дочери (Суд. 11) или клятва Саула (1 Цар. 14:24). Третья заповедь Закона прямо запрещала ложные и опрометчивые клятвы. В Новом Завете отношение к клятве преображается. Господь Иисус Христос, напоминая о древнем запрете нарушать клятвы, говорит: «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным» (Мф. 5:34-36).

Этот запрет Спасителя обусловлен рядом причин. Во-первых, всё в мире принадлежит Богу, и человек, призывая в свидетели небо, землю или свою жизнь, покушается на то, что ему не принадлежит. Во-вторых, человек ограничен и не может предвидеть всех обстоятельств, поэтому, давая клятву, он подвергает себя высокому риску стать клятвопреступником помимо своей воли. В-третьих, для христианина, обновленного благодатью, честное слово должно быть столь же непреложно, как и клятва. Поэтому Христос говорит: «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5:37). То же наставление дает апостол Иаков (Иак. 5:12).

Особым образом следует относиться к торжественным клятвам, предусмотренным государственным законом или профессиональными традициями, таким как Военная Присяга или Клятва Гиппократа. Их дача и исполнение требуют от христианина особой ответственности и чистоты совести, понимания своего долга перед Богом и людьми.

Чревоугодие

В православном учении чревоугодие понимается не просто как излишество в еде, но как глубокая страсть, пристрастная направленность человека на угождение своему чреву, которая может затмить собой даже стремление к Богу. Апостол Павел с суровой ясностью говорит о таком состоянии: «их бог – чрево» (Флп. 3:19). Эта страсть, выделяемая среди восьми основных, проявляется в двух главных формах: многоядении (чревобесии, или «гастримаргии») – стремлении потребить чрезмерное количество пищи, и гортанобесии («лемаргии») – изысканном гурманстве, поиске особого услаждения вкусом.

Святитель Григорий Великий указывает, что эта страсть вводит в искушение пятью способами: через нарушение времени приема пищи, жажду дорогих яств, требование изысканного приготовления, пресыщение сверх меры и сам пыл неумеренного желания.

Еще в ветхозаветные времена эта страсть ослепляла разум: сыны Израиля, лишившись в пустыне привычной сытной пищи, дерзнули роптать на Бога и сожалеть о рабской, но сытой жизни в Египте (Числ. 11:4-6). Спаситель же прямо заповедал Своим ученикам: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством» (Лк. 21:34). Чревоугодие опасно своими многочисленными последствиями. На духовном уровне оно расслабляет волю, служит корнем для уныния и блудных помыслов, рождает пустословие и, по словам святых отцов, приводит к «тупости ума», лишая душу трезвенности и ясности.

Святитель Григорий Великий учит, что следствием чревоугодия бывают такие пороки, как неуместное веселье, непристойное шутовство, нечистота и пустословие. В самой тяжелой форме неврачуемая страсть низводит человека до уровня идолопоклонника, что показано в книге Второзаконие: «И утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего» (Втор. 32:15). На физическом уровне, как предупреждает премудрый Иисус, сын Сирахов, переедание ведет к болезням: «От пресыщения бывает много болезней, и пресыщение доведет до колики; от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни» (Сир. 37:32-33).

Для воспитания добродетели воздержания, противоположной чревоугодию, святые отцы предлагали разумный и трезвый подход, учитывающий силы каждого человека. Преподобный Амвросий Оптинский указывал на три степени сытости: воздержание – когда после трапезы остаешься немного голодным; довольство – когда не ощущаешь ни голода, ни тяжести; и сытость – когда ешь досыта. Каждый, по его слову, может избрать свою меру «по силам и устроению». Борьба с этой глубоко укорененной страстью требует не только усилия воли и самодисциплины, но и сугубой благодатной помощи Божией, испрашиваемой в искренней молитве и покаянии. К практическим средствам относят употребление простой пищи, осознанное оставление трапезы до полного насыщения, неуклонное соблюдение церковных постов как школы воздержания, отказ от пьянства и избегание излишних застолий.

Важно составить и соблюдать режим питания, принимая пищу по мере действительной нужды, а не под влиянием минутного желания. Преодоление чревоугодия – это путь к подлинной внутренней свободе, когда человек, обретая власть над своими телесными потребностями, направляет все силы души не к угождению чреву, но к стяжанию благодати и единению с Богом.

Чистота

Чистота в христианском понимании — это прежде всего свобода от греха и неоскверненность перед Богом. Это состояние, к которому призван каждый верующий, и которое объемлет не только внешние действия, но и самые глубины сердца, ума и совести. В Священном Писании мы находим разные грани этого понятия. С одной стороны, в Ветхом Завете существовали требования обрядовой, ритуальной чистоты, которая должна была соблюдаться израильтянами во время богослужений и жертвоприношений. Эти установления были важным прообразом грядущей истинной чистоты.

С пришествием Христа акцент сместился с внешнего на внутреннее. Господь ясно указал на первостепенность чистоты сердца: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф. 15:11). Он обличал фарисеев, уделявших внимание лишь внешнему очищению: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды» (Мф. 23:25). Новый Завет открывает, что истинная чистота рождается от верности Богу и освящается Им, о чем свидетельствует повеление, данное апостолу Петру: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деян. 10:15).

Особое значение в христианской аскетике имеет чистота как добродетель, противоположная плотской страсти. Святитель Игнатий (Брянчанинов) определяет её как «отчуждение тела от действительного впадения в грех и от всех действий, приводящих ко греху, отчуждение ума от помышлений и мечтаний блудных, а сердца от ощущений и влечений блудных». Эта добродетель, часто именуемая целомудрием, является необходимым условием для стяжания чистоты души. Апостол Павел, молясь за Церковь, желает ей предстать чистой в день Христов (Флп. 1:10), а апостол Пётр в своих посланиях призывает обрести чистоту разума и деяний (2 Пет. 3:1).

Путь к чистоте — это путь синергии, совместного труда человека и благодати Божией. Он требует от верующего решительных усилий по исполнению воли Божьей, борьбы со грехом и постоянной молитвы. Как серебро очищается в горниле, так и душа человека очищается в испытаниях и скорбях, о чём говорит пророк Малахия: «И сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде» (Мал. 3:3). Эта внутренняя работа совершается в лоне Церкви Христовой, которая хранит чистоту веры — не загрязненность ложными учениями и взглядами. Осуществляется она и через участие в её спасительных Таинствах. Обретение чистоты позволяет человеку с дерзновением открывать свои дела перед Богом и людьми, ибо «для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1:15).

Преподобный Аркадий Новоторжский, Вяземский

Память 26 декабря

Преподобный Аркадий Вяземский и Новоторжский, подвизавшийся в XI веке, избрал одним из самых трудных путей к святости — юродство Христа ради. Уроженец города Вязьмы от простых благочестивых родителей, с детства наученный молитве и послушанию, он оставил обычную жизнь. Кроткий, проницательный и добрый юноша питался подаянием, спал где придется — в лесу или на церковной паперти, а в храме, углубившись в молитву, часто плакал слезами умиления и духовной радости. Его советы были точны, предсказания сбывались, а обличения вразумляли.

Еще в Вязьме по молитвам блаженного Аркадия совершилось несколько чудес, свидетелями которых стали местные жители. Эти явные знамения Божьей благодати побудили вязьмичей уверовать в его избранничество. Стремясь избежать человеческой славы, преподобный удалился в верховья реки Тверцы. Здесь опытный наставник, преподобный Ефрем Новоторжский, помогал юному подвижнику избегать духовных опасностей в прохождении редкого подвига юродства.

Преподобный Аркадий разделил труды своего духовного отца, участвуя вместе с ним в основании храма и обители в честь святых благоверных князей-страстотерпцев Бориса и Глеба. Поступив в новоустроенный монастырь, он принял монашество и взял на себя подвиг полного послушания преподобному Ефрему. Преподобный Аркадий никогда не пропускал литургии и являлся к заутрене первым, вместе со своим наставником. После преставления преподобного Ефрема в 1053 году преподобный Аркадий продолжал подвизаться по его заветам, пребывая в молитве, посте и молчании, и спустя годы мирно отошел ко Господу.

Чудеса, явленные по молитвам святого при жизни, стали зримым свидетельством силы его веры. Эти благодатные дары продолжились и после его блаженной кончины, особенно при обретении честных мощей. Мощи преподобного Аркадия, прославленные многими чудотворениями и исцелениями, были обретены 11 июля 1677 года в каменном склепе Борисоглебского собора в Торжке. Через два дня их перенесли с правой стороны собора на левую, под придел в честь святых праведных Иоакима и Анны. В 1755 году мощи переложили в каменный гроб, а 14 августа 1798 года положили под спудом, в каменном гробу, служившем ранее местом упокоения преподобному Ефрему.

Почитание преподобного Аркадия утвердилось в Церкви. Уже в 1594 году в одной из церквей Вязьмы был устроен придел во его имя. Совместное празднование преподобным Аркадию и Ефрему Новоторжским было установлено при митрополите Дионисии в 1584–1587 годах. В 1841 году на левой стороне Борисоглебского соборного храма Торжка устроили придел в честь преподобного Аркадия. Торжественное празднование 300-летия со времени обретения его святых мощей состоялось в городе Торжке в 1977 году.

Жизнь преподобного Аркадия, от юного юродства до монашеского подвижничества, являет пример полного отвержения своей воли ради послушания Богу и духовным наставникам. Чудеса, явленные при его жизни и от его мощей, — это не просто удивительные события, но милостивые знаки Божьего благоволения, которые укрепляют веру и напоминают о действенной силе искреннего подвижничества. Они свидетельствуют, что плоды святой жизни, отмеченные смирением и послушанием, продолжают питать православных людей благодатью спустя многие столетия.

Нетерпение

В духовной жизни нетерпение может быть как слабостью, так и признаком ревности о правде Божией. С одной стороны, это недостаток терпения, неспособность спокойно ждать, что ведет к суете и скоропалительным поступкам. Ярким библейским примером такого губительного нетерпения стало создание золотого тельца, когда народ, не дождавшись Моисея, пожелал немедленно сделать себе видимого бога.

Однако важно проводить различие между нетерпением как греховным малодушием, не позволяющим переносить испытания, и праведным негодованием против зла, которое терпеть невозможно. Это различие помогает понять, когда наше внутреннее беспокойство происходит от недостатка смирения, а когда оно может быть голосом совести. С другой стороны, существует праведное нетерпение — непримиримость ко злу, которое не может терпеть Сам Бог. Через пророка Исаию Господь говорит о лицемерном богослужении: «новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть» (Ис. 1:13). А пророк Иеремия возвещает: «Господь не мог более терпеть злых дел ваших и мерзостей, какие вы делали» (Иер. 44:22). Таким образом, истинное терпение, которое есть плод Духа Святого (Гал. 5:22), должно быть рассудительным.

В повседневности нетерпение проявляется в ропоте, небрежной молитве, желании быстро достичь духовных высот. Преодолеть его можно лишь совместным усилием — нашей работой над собой и помощью Божией, которую мы испрашиваем в молитве и Таинствах. Главным примером совершенного терпения является Господь наш Иисус Христос, кротко принявший Свои страдания. Как сказано в Евангелии: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19).

Святитель Спиридон, епископ Тримифунтский

25 декабря — день памяти святителя Спиридона Тримифунтского, великого чудотворца и защитника православной веры. Простой пастух, а впоследствии епископ, он всю жизнь являл удивительную святость, подтверждённую многочисленными чудесами.

Господь даровал ему силу исцелять неизлечимо больных и изгонять бесов. На I Вселенском Соборе в 325 году святитель вступил в состязание с философом, защищавшим ересь Ария. Простая речь святого Спиридона, полная веры, победила человеческую мудрость. Он сказал: «Слушай, философ, что я буду говорить тебе: мы веруем, что Всемогущий Бог из ничего создал Своим Словом и Духом небо, землю, человека и весь видимый и невидимый мир… Мы веруем, что Он Единосущен и Равночестен со Отцем… ибо тайну эту постигнуть человеческим разумом невозможно». Поражённый философ стал ревностным христианином, заявив друзьям, что против силы, исходившей из уст старца, «доказательства стали бессильны, так как человек не может противиться Богу».

На том же Соборе святитель явил наглядное доказательство единства Пресвятой Троицы. Он взял кирпич и стиснул его: «мгновенно вышел из него вверх огонь, вода потекла вниз, а глина осталась в руках чудотворца». «Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна, – сказал святитель, – так и в Пресвятой Троице – Три Лица, а Божество Едино».

Однажды к нему пришла женщина с мёртвым ребёнком. Помолившись, он вернул младенца к жизни. Потрясённая мать упала бездыханной, и молитва святителя вернула жизнь и ей. Спеша спасти друга, оклеветанного и приговорённого к смерти, святитель был остановлен внезапно разлившимся ручьём. Он приказал потоку: «Стань! Так повелевает тебе Владыка всего мира, дабы я мог перейти». Воля его была исполнена, и он перешёл на другой берег, а судья, узнав о чуде, освободил невиновного.

Однажды, начав службу в пустой церкви, святитель и диакон услышали «сверху раздавшееся великое множество голосов», отвечавших на каждое возглашение. Хор был «сладкогласнее всякого пения человеческого». Люди, привлечённые пением, вошли в храм, но не увидели никого, кроме святого с немногими служителями, и пришли «в великое изумление».

Святитель помогал всем с необыкновенной простотой. Как-то в его дом постучался уставший странник. Так как шёл пост и в доме не было пищи, кроме солёной свинины, святитель предложил её гостю. Тот отказался, называя себя христианином. Святой Спиридон не стал возражать, заметив: «Слово Божие изрекло: для чистых все чисто».

Воры, ночью забравшиеся в его овчарню, оказались связанными невидимой силой. Утром святитель, найдя их, помолился, развязал и долго уговаривал жить честно. «Потом, подарив им по овце и отпуская их, ласково сказал: "Пусть же не напрасно вы бодрствовали"». По его молитвам засуха сменялась дождём, а ливни — ясной погодой.

Скончался святитель Спиридон около 348 года. В истории Церкви он почитается вместе со святителем Николаем Мирликийским. Его святые мощи покоятся на острове Корфу, являясь источником благодати для всех, с верой прибегающих к его помощи.

Освящение

Освящение — это благодатное посвящение Богу, Божественное действие, при котором благодать низводится на человека, место или предмет, а также священнодействие, совершаемое согласно с Божественной волей с целью этого низведения. В более глубоком смысле освящение есть стяжание святости. Источником освящения является Сам Бог, а не человеческое усилие или внешний обряд. Священное Писание свидетельствует, что Бог освящает то, что посвящает Себе, и делает это по Своей воле.

Первое упоминание об освящении содержится в книге Бытия: «благословил Бог седьмой день, и освятил его» (Быт.2:3). Освящение седьмого дня положило начало библейскому пониманию времени как дара Божия и стало основой седмиричного ритма жизни. Позднее, по Закону Моисееву, посвящение этого дня Богу стало обязательным установлением (Исх.20:8–11). Субботний покой был связан и с избавлением Израиля от египетского рабства, как знаком избрания народа Божия.

Ветхий Завет свидетельствует, что освящались священники (Исх.29:1), скиния и жертвенник (Исх.29:44), храм Соломона (3Цар.8:63), второй храм (Езд.6:16), стены Иерусалима (Неем.12:27). Посвящение левитов на служение сопровождалось очищением (Чис.8:6–22). Для освящения использовались елей помазания и кровь жертвы, как это описано в книге Левит (Лев.8:10–12; Лев.8:30). Освящение касалось как предметов, так и людей, вступающих в особое служение Богу.

Бог освятил первенцев из людей и скота (Исх.13:2) и освятил Сына Своего Иисуса Христа (Ин.10:36). Его воля есть и освящение наше (1Фес.4:3; 1Фес.5:23). После создания Церкви Христовой избранным народом Божиим стали христиане: «вы — род избранный, царственное священство, народ святой» (1Пет.2:9). В Новозаветной Церкви воскресный день посвящается Богу в память Воскресения Христова.

Освящение не совершается автоматически и не может быть отделено от Божественной воли: «Дух дышит, где хочет» (Ин.3:8). Поэтому невозможно освящать то, что предназначено для беззакония. В церковной практике важно различать освящение и благословение. Освящаются места и предметы, имеющие сакральное назначение, а благословляются те, что используются в повседневной жизни. При этом целью всегда остается ниспослание благодати Божией.

Для христианина освящение связано прежде всего с жизнью в Церкви и участием в Таинствах. Стяжание святости есть смысл земной жизни, и оно совершается как дар Божий при живом и полном участии человека. «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12:14).