🫂 Мы и Рози Брайдотти #современная_философия

❗️ Это третья часть. Первые две — тут и тут.

💡 Можно выделить 4️⃣ ключевые точки соприкосновения между позицией Брайдотти и нашими исследованиями.

1️⃣ Концепция неунитарной личности позволяет нам лучше осмыслить разговор с самим собой как философский механизм понимания многоголосности субъекта. Еще с античности внутренний диалог выполнял функцию воспроизведения соприсутствия и множественности внутри личности, создавая пространство для саморефлексии и эмпатии. Другой всегда присутствует внутри нас, а это внутреннее многообразие становится прологом к отношениям с внешним миром. Именно поэтому этика и политика, если их рассматривать с этой точки зрения, являются «эгоистичными», но не в традиционном смысле. Раз нет жесткой границы между «я» и «другим», забота о себе открывает возможности заботы о другом (спасение своей жизни опосредована спасение всей жизни).

2️⃣ Идея геосоциальных классов у Бруно Латура и принципы эко-социализма пересекаются с политической логикой Брайдотти. Она говорит о необходимости солидарности между различными группами, выходящей за пределы привычных категорий идентичности. Речь идет не просто о борьбе за признание внутри существующей системы, а о формировании новой формы коллективности, пересекающей границы классов, гендера, расы и даже человеческого и нечеловеческого. Таким образом, децентрирующие, миноритарные позиции оказываются не только множественными, но и связанными друг с другом — через общее страдание, но прежде всего через жизненную силу аффирмации.

3️⃣ Брайдотти предлагает не зацикливаться на негативности: на статусе жертвы у угнетенных, разрушении, деконструкции, нехватке в понимании желания. Она настаивает на том, что жизнь — это не нехватка, а продуктивность, гибридизация, взаимодействие. В этом контексте от критики нужно перейти к аффирмации различий — активному процессу признания различий и сотворения новых форм взаимодействия.

4️⃣ Антипсихологический подход Брайдотти позволяет рассматривать некоторые проявления номадической субъективности не как отклонение от нормы, а как проявление самой жизни в ее множественных и порой дестабилизирующих формах. Она принципиально отвергает традиционное понимание психических и телесных состояний, таких как анорексия или булимия, как патологий, требующих нормализации. Вместо этого она рассматривает их как выражение интенсивности жизни, ее способности превосходить любые установленные границы. Жизнь, по Брайдотти, не может быть окончательно стабилизирована или зафиксирована в единой форме — она всегда движется, изменяется, порождает новые состояния, в том числе и разрушительные. Именно поэтому она настаивает на том, что необходимо не подгонять такие формы существования под универсальные медицинские или психологические нормы, а работать с ними, исходя из их телесной реальности. Да, такие состояния могут быть деструктивными, но их деструктивность не следует воспринимать исключительно в негативном ключе. Брайдотти показывает, что тело — это не просто объект, который следует контролировать или лечить, а поле интенсивностей, границы которого не всегда могут быть четко определены. Брайдотти проводит аналогичную линию в отношении смерти. Она не рассматривает ее как абсолютный конец или прерывание, но как один из моментов в более широком процессе трансформации.

😔 Впрочем, в концепции Брайдотти можно усмотреть определенную абстрактность в плане политического действия, поскольку она понимает номадическую субъективность как образ, миф, проект. Это своего рода теоретическая интервенция, способ заставить вибрировать наши тела, позволить нам вообразить политические и этические альтернативы. Здесь важен сам акт предположения: давайте вообразим альтернативные формы взаимодействия, кооперации, преодоления капитала и логики прибыли. Через такую открытую концептуализацию могут возникнуть новые модели существования, еще не зафиксированные в строгих политических терминах. Это, безусловно, делает ее понятие далеким от сколько-нибудь четких идей о массовом, организованном пост-капиталистическом движении.

@raumanalysis_ih