В одном знакомом канале увидела пост про критику разных «увеселительных мероприятий» в святоотеческой литературе. В самом посте приводится цитата из «Тайноводственного поучения» свт. Кирилла Иерусалимского. И поскольку он является современником каппадокийцев (скончался в 386 г.), его текст можно хорошо сравнить с некоторыми текстами свт. Василия Великого.

Свт. Кирилл «гордыней сатаны» называет «всякие неистовые зрелища и конские бегания, ловли со псами […] наглости шутов». При этом, как заметил автор поста, в этом тексте, написанном для новокрещёных христиан, не проводится прямой связи между этими развлечениями и позднеантичным язычеством. В каком виде оно существовало во второй половине IV в. — отдельный вопрос. Так что же тогда смущало епископа?

У Оригена есть текст, который, мне кажется, отчасти отвечает на этот вопрос, касаясь музыки. Какое-то музыкальное сопровождение у более или менее всех зрелищ должно было быть. Во второй проповеди на Пс. 67 Ориген приводит такое рассуждение:

«Слово захотело отвести нас и души верующих от языческих песен и обратить к лучшим, которые происходят от Бога. Оно делает это для того, чтобы, предложив песни, которые хотя и кажутся подобными, но лучше, отвратить душу от похоти, выраженной в светских песнях. Поэтому Слово говорит: „Ты хочешь петь и обратиться к теме любви? Узнай, что существует поистине божественная небесная любовь, как написано в „Песни Песней”. Хочешь петь свадебные песни? Узнай о божественном браке царского сына, на который, согласно Евангелию, ты был зван (ср. Мф. 22:2). Познай, кто — жених и невеста, и пой не просто песнь, но особую песнь: подобно тому как что-то может быть святая святых, пой песнь песней. Хочешь стенать? Разве, когда ты был язычником, у тебя были уместные погребальные песни? Знай, что теперь тебе присуще блаженство рыдающих (ср. Лк. 6:21)».

Ключевая идея этого текста в том, что нехристианской (языческой) культуре существует «своя» христианская альтернатива, которая благороднее и полезнее для духовной жизни. Вообще, у меня сложилось впечатление, что отцы особенно чувствительны к музыкальной составляющей развлечений: для них важно представление, что одна музыка душе вредит, а другая душу нравственно возвышает. Отчасти это, наверное, восходит к пифагорейской традиции, где музыка также считалась своего рода терапевтическим инструментом.

Но мне кажется, что для христианских авторов основная проблема «светских развлечений» всё-таки в том, что они занимают слишком много времени, которого и так мало (при этом, если я не ошибаюсь, всякие гонки и конные скачки могли длиться несколько дней), отвлекая от богослужения. Кроме того, нужно также учитывать (это сейчас не совсем очевидно), что ипподром был важным центром общественной и культурной жизни города. И в рамках христианской проповеди и педагогики важно было убедительно показать, что в свободное от работы время христианин (я не думаю, что поздней Античности у него в принципе было много выходных) должен был находиться не там. Мне кажется, что сейчас, когда форматов и времени для отдыха гораздо больше, эта мысль менее понятна.

У свт. Василия Великого в проповедях на шестоднев есть место, которое очень напоминает текст свт. Кирилла, — там эта мысль выражена довольно ясно: «Даже многие почитают таких людей счастливыми, потому что они, оставив торговлю на рынках или занятия ремёслами, необходимыми для жизни, в праздности и забавах проводят определённое им время жизни».

Из библейских мест, в которых порицались бы публичные развлечения, можно, наверное, вспомнить Еф. 5:4: «Среди вас не должно быть ни постыдных речей, ни глупых разговоров, ни грубых шуток, так как вам не подобает всё это». Кроме того, кто-то даже использовал Пс. 1:1 («Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей»). Но это очень специфический случай, связанный с тем, как этот стих звучит на латинском/греческом.

Пост из этого канала: @wekirbibim