حملات به نامه سرگشاده در حمایت از زندانیان سیاسی ایران نادرست است
چرا باید از قربانیان زندان و کشتار انتظار داشت به نام مقاومت ضدامپریالیستی در کنار سرکوبگران خود بایستند؟
نویسنده: یاسین الحاج صالح
منبع: مجله نیولاینز
تاریخ انتشار: ۱۷ سپتامبر ۲۰۲۶
ترجمه با هوش مصنوعی؛ بازبینی، ویرایش و تلخیص: @IranAnalyses
یاسین الحاج صالح، نویسنده سوری، زندانی سیاسی سابق و از نویسندگان نیولاینز، از امضاکنندگان نامه‌ای است که ۲۰ اوت در گاردین در همبستگی با زندانیان سیاسی ایران منتشر شد. او در این مقاله به سه واکنش می‌پردازد: پس‌گرفتن امضای چهار روشنفکر عرب، کارزار آزار و تخریب اینترنتی و دفاع فعالان و زندانیان سیاسی سابق ایرانی از نامه.
نامه می‌گوید زندانیان سیاسی ایران میان «دو تیغه یک قیچی» گرفتار شده‌اند: از یک‌سو جمهوری اسلامی که با ایدئولوژی انحصارطلبانه، زندان، شکنجه و اعدام را به ابزار کنترل سیاسی و اجتماعی تبدیل کرده است؛ و از سوی دیگر، حملات آمریکا و اسرائیل که زیرساخت‌های غیرنظامی را نابود کرده و مردم بی‌گناه را در خدمت سلطه منطقه‌ای به «خسارت جانبی» تبدیل می‌کند. نویسنده تأکید دارد که نامه صریحاً این حملات را محکوم کرده و برخلاف ادعای حمید دباشی، خواستار مداخله خارجی برای آزادکردن زندانیان نشده است.
تصویر «دو تیغه قیچی» را خود زندانیان سیاسی ایران برای توضیح موقعیتشان به کار برده بودند. منتقدان آن را به‌معنای یکسان‌دانستن جمهوری اسلامی با آمریکا و اسرائیل تعبیر کردند، اما الحاج صالح می‌گوید نامه یک تحلیل ژئوپلیتیکی نیست؛ بلکه از منظر قربانیان نوشته شده است. نمی‌توان از زندانیان، شکنجه‌شدگان و محکومان به اعدام انتظار داشت تنها به این دلیل که حکومتشان هدف حمله خارجی است، انتقاد از آن را متوقف کنند. این حکومت است که باید با آزادی زندانیان و ایجاد نظام قضایی عادلانه، جایگاه مشروع‌تری برای مقابله با حمله خارجی پیدا کند.
نویسنده می‌پرسد چرا بخشی از چپ جهانی تنها سرمایه‌داری و امپریالیسم غربی را دشمن می‌داند، اما حکومت‌هایی را که با شعار ضدامپریالیستی مردم را شکنجه و قتل‌عام می‌کنند، نادیده می‌گیرد. چرا قربانیان باید هر زمان میان امپریالیسم غربی و قدرت‌های سرکوبگر منطقه‌ای درگیری رخ می‌دهد، کنار جلادان خود قرار گیرند؟
الحاج صالح حتی از منظر ژئوپلیتیکی، جمهوری اسلامی را قدرتی مداخله‌گر و «خرده‌امپریالیستی» می‌داند که با سیاست‌های فرقه‌گرایانه در سوریه، لبنان، عراق و یمن در فلج‌شدن این کشورها نقش داشته است. او از ویجای پراشاد انتقاد می‌کند که این چهار کشور را «حائل‌های امنیتی» ایران معرفی می‌کند؛ گویی جامعه و زندگی انسان‌های ساکن آنها اهمیتی ندارد و قربانیان تنها زمانی شایسته همبستگی‌اند که قاتلانشان به اردوگاه رسمی دشمن تعلق داشته باشند.
الحاج صالح ادعای دباشی مبنی بر حذف روشنفکران ایرانی از تهیه نامه را نیز رد می‌کند. به گفته او، خود روشنفکران معتبر ایرانی نامه را نوشتند و امضاها را جمع‌آوری کردند، اما ترجیح دادند فهرست امضاکنندگان به روشنفکران غیرایرانی و زندانیان سیاسی سابق محدود باشد. این تصمیم بخشی از طراحی نامه‌ای بود که می‌خواست از بیرون با زندانیان سیاسی ایران اعلام همبستگی کند.
او پس‌گرفتن امضای چهار روشنفکر عرب را تأسف‌بار می‌داند. از نظر او، یا آنان متن کوتاهی را که امضا کرده بودند نفهمیده بودند، یا در برابر تخریب و فشار اینترنتی شجاعت اخلاقی لازم را نشان ندادند. احتمال نخست درباره استادان و روشنفکران برجسته بعید است. بااین‌حال، تنها یکی از آنان با اشاره به «عدم تقارن قدرت» تصمیم خود را توضیح داد و دیگران بدون توضیح، نامشان را حذف کردند.
این اتفاق از نظر نویسنده مسئولیت اخلاقی روشنفکران را زیر سؤال می‌برد: آیا آنان فقط زمانی موضع می‌گیرند که هزینه‌ای نداشته باشد؟ آیا بدون توجه به هویت قربانی و عامل سرکوب، معیار واحدی برای زندان، شکنجه و کشتار دارند؟ روشنفکران به‌ندرت مانند زندانیان سیاسی با آزمون شجاعت جسمانی مواجه می‌شوند، اما شجاعت اخلاقی جزء اساسی مسئولیت روشنفکری است.
آنجلا دیویس، نویسنده و فعال آمریکایی، در برابر فشارها از پس‌گرفتن امضای خود خودداری کرد. او گفت هم در کنار ایران در برابر حملات آمریکا و اسرائیل ایستاده و هم در کنار زندانیان سیاسی ایران علیه جمهوری اسلامی. الحاج صالح این موضع را نمونه‌ای روشن از همبستگی اصولی می‌داند.
او سپس کارزار توهین، افترا و اتهام همکاری با ناتو و سازمان‌های اطلاعاتی آمریکا را نوعی «اوباشگری مجازی» می‌نامد. تسلیم‌شدن در برابر چنین فشارهایی، مهاجمان را تشویق و قربانیان سرکوب را ناامید می‌کند. به اعتقاد او، پس‌گرفتن امضا در این وضعیت به رفتار اعتصاب‌شکن شباهت دارد.
بخشی از مهاجمان «تانکی» و «اردوگاه‌گرا» هستند. اصطلاح تانکی به مدافعان ورود تانک‌های شوروی برای سرکوب انقلاب مجارستان و بهار پراگ بازمی‌گردد. اردوگاه‌گرایی نیز جهان را به دو جبهه تقسیم می‌کند و ایران و متحدانش، از جمله حکومت سابق اسد، را صرفاً به‌دلیل مخالفت با آمریکا در اردوگاه آزادی‌بخش قرار می‌دهد.
از نظر نویسنده، این «آمریکامحوری» همه مبارزات را تابع مبارزه با امپریالیسم آمریکا می‌کند و ماهیت سرکوبگر و توسعه‌طلب جمهوری اسلامی در ایران و کشورهای عربی را ثانویه می‌سازد. اگر امپریالیسم به معنای گسترش قدرت به هزینه جوامع دیگر باشد، تابع‌کردن همه مبارزات به یک نبرد مرکزی نیز نوعی «امپریالیسم نمادین» است.
واکنش اصلی به حملات از سوی ایرانیان صورت گرفت. فرح مختارزاده و فاطمه شمس از نامه دفاع کردند؛ حامیان جنبش «زن، زندگی، آزادی» و گروه «فمینیست‌ها برای ژینا» از امضاکنندگان قدردانی کردند؛ و بیش از صد روشنفکر، هنرمند و زندانی سیاسی سابق ایرانی، از جمله شماری در داخل ایران، نامه‌ای مستقل در حمایت از آنان و علیه زورگویی دیجیتال منتشر کردند. نویسنده این واکنش را بیانگر عزم ایرانیان برای تعریف مبارزه خود با واژگان خویش می‌داند: مبارزه‌ای هم‌زمان علیه استبداد داخلی و سلطه خارجی.
نتیجه مقاله این است که بخشی از چپ غربی، به‌ویژه در آمریکا، در نوعی «امپریالیسم وارونه» منجمد شده و توان پذیرش پیچیدگی را ندارد. یک موضع منسجم‌تر می‌تواند هم حملات آمریکا و اسرائیل را محکوم کند و هم آزادی زندانیان سیاسی و حتی تشکیل دولت وحدت ملی در ایران را بخواهد. اما اردوگاه‌گرایان به‌جای ارائه چنین تحلیلی، با صدای بلند و حملات شخصی، فقر فکری و تأثیر سیاسی محدود خود را پنهان می‌کنند.