Thesaurus Deorum - Сокровищница Богов

Выкладываем перевод статьи Маргариан Бриджер "Языческий деизм: три точки зрения", впервые опубликованной в 1997 году. Предлагая свою модель трех подходов к пониманию богов, Бриджер изначально рассчитывала на викканскую систему, но та же схема применима и при анализе спектра любых неоязыческих верований.

Большинство дискуссий о разнообразии викканских верований начинается с предпосылки о том, что исходных позиций есть всего две: либо ты «деист» (то есть, в буквальном смысле слова веришь в богов, представляя их как личности, носящие определенные имена), либо нет (то есть, не веришь). Но чем больше я беседовала с «неверующими» викканами, тем сильнее убеждалась, что это слишком упрощенная классификация. Я бы хотела предложить новую модель, ориентированную не на две, а на три опорные точки, которые я удобства ради обозначу тремя цветами.
Красный. Первая из этих трех опорных точек — ортодоксальный деизм: боги — это индивидуальные личности, которые носят определенные имена и с которыми можно общаться почти как с людьми. Они могут быть похожи на людей, а могут и нет. Способ их существования («уровень», «план» или «измерение», на котором они существуют) выходит далеко за пределы человечекого понимания, но само их существование поддается объективному доказательству.
Синий. Божество существует. Это Наивысшая Святыня / Великая Тайна / Первоисточник. Оно огромное, сокровенное и всеобъемлющее — настолько, что мы способны постигать лишь крохотные его частицы, а на большее нечего и надеяться. Будучи людьми, мы лучше всего воспринимаем то, что похоже на человека, а потому создали «богов» — человекоподобные метафоры или маски, за которыми мы скрываем безликий Лик Всевышнего, чтобы с их помощью воспринять и постичь хотя бы малую Его долю.
Желтый. Боги — это всего лишь конструкты, порожденные человеческим разумом и воображением. Можно сказать, что боги — это Истины, то есть действенные способы интерпретации человеческого мышления и опыта или олицетворения трудноуловимых абстракций, слишком сложных для непосредственного восприятия. Но нельзя сказать, что боги — это Факты; иными словами, их существование не имеет объективных доказательств. Подобно прочим абстракциям (таким, как Свобода, Демократия, Любовь, Истина), они обогащают нашу жизнь и стоят того, чтобы в них верить, но приписывать им объективное существование было бы наивно. Впрочем, это не так уж важно: пусть боги и не объективные сущности, но они истинны — а это самое главное.
Теперь давайте расположим эти три опорные точки в углах треугольника: красную — на вершине, а синюю и желтую — у основания, слева и справа.

Читать далее.

Языческий деизм: три точки зрения
Автор: Маргариан Бриджер (с)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Pomegranate, Issue 1 (1997), 37–42

Некоторое время назад мы публиковали отрывки из книги У. Эванса-Венца «Вера в фейри в кельтских странах» (https://celtic.thesaurusdeorum.com/celticfaery/), а также биографический материал о художнике-визионере Джордже Расселе (https://polytheism.thesaurusdeorum.com/ae-dzhordzh-rassel/). Теперь две темы благополучно сошлись: в той же книге Эванс-Венц берет интервью о сидах (https://polytheism.thesaurusdeorum.com/pokazaniya-irlandskogo-mistika/) у «одного ирландского мистика, обладающего даром ясновидения», и этот мистик, остающийся в книге анонимным, — не кто иной, как Джордж Рассел.

Вопрос: Вы каким-то образом классифицируете эти племена сидов?

Ответ: Существа, которых я называю сидами, делятся на две больших категории, насколько я могу судить по тому, что видел сам: одни — сияющие, а другие — опалесцирующие, переливчатые, как будто подсвеченные изнутри. Сияющие, кажется, стоят ниже в иерархии; переливчатые встречаются реже и, по-видимому, к их числу относятся верховные вожди или князья племен Дану.

…

Вопрос: Не могли бы вы описать этих сияющих существ?

Ответ: Дать им какое-то внятное описание очень трудно. Впервые я увидел их очень ярко и явственно, когда в одиночестве лежал на склоне холме, на западе Ирландии, в графств Слайго. Какое-то время я слушал музыку, звучавшую в воздухе, и что-то вроде колокольчиков; я пытался понять, что это за воздушные битвы: казалось, один ветер бьется с другим, и от этого все вокруг полнится разными изменчивыми звуками, мелодичными и серебристыми. А потом пространство вокруг словно вспыхнуло светом, и передо мною, одно за другим, стали возникать эти прекрасные существа.

Вопрос: Можете ли вы описать кого-то из переливчатых существ?

Ответ: Первое такое создание, которое я увидел, я помню очень отчетливо; хорошо помню и то, как оно появилось. Сначала вспыхнул ослепительный свет, а потом я увидел, что он исходит из сердца высокой фигуры, тело которой было как будто соткано из полупрозрачного или опалесцирующего воздуха; и по всему телу бежал блистающий, электрический огонь, шедший, насколько я понял, из сердца. Вокруг головы этого существа и в волнистых, светящихся волосах, развевавшихся и окутывавших все его тело, словно живые нити золота, вспыхивали огненные ауры, похожие на крылья. От самой фигуры свет как будто струился наружу, во все стороны. От этого видения у меня осталось чувство невероятной легкости, радости и даже восторга.

Примерно в тот же период жизни мне являлось в видениях много огромных созданий такого рода; тогда я думал, что это Энгус, Мананнан, Луг и другие знаменитые короли и князья Племен богини Дану. Но с тех пор я повидал так много подобных существ, что не могу больше соотносить их с теми или иными известными персонажами преданий. Впрочем, я по-прежнему считаю, что в целом они соответствуют Племенам богини Дану — древним ирландским богам.

Читать далее.

Автор: Уолтер Эванс-Венц (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Walter Evans-Wentz, The Fairy-Faith in Celtic Countries (1911)

Что интересного произошло за последнее время на дружественных языческих каналах:

1. Канал @merjanin написал занятную историю о том, что глубинные финно-угорские архетипы приходят к нам во сне, и
опубликовал карту снов со священным Лосем.

2. Канал @goddessblessings, посвящённый кеметизму, опубликовал пост-подборку о богах Египта.

3. На канале @zlato_aleksa вышел пост с рассказом художницы о картине "Тот свет". Как выглядит иной мир в славянской традиции и почему о нём следует помнить.

4. Канал @pomegranateseed_cheshire поделился записью двух бесплатных прямых эфиров о сексуальной магии и о жречестве в современности.

5. На канале @firewallparadox началась публикация перевода книги Филипа Гермона «Сехмет и защита мира». Это уникальный труд, автор которого представляет полный ритуал к богине Сехмет и описание, кем, когда и в каких целях он проводился.

6. "Хижина болотного колдуна" @swampwizard, авторский канал уральского знахаря Яромира, провел первую трансляцию, в ходе которой были рассмотрены вопросы, связанные с магией и колдовской традицией на Урале.

Если вы хотите попасть в наши подборки, пишите @etnofuturisti.

Следующая глава из книги К. Гундарссона «Эльфы, ветты и тролли» — о способах защиты от всяческих опасностей, связанных с альвами, троллями и тому подобными существами. Здесь разбираются не только такие широко известные защитные средства, как железо/сталь, рябина, огонь или красная нить, но и достаточно редкие рецепты и приемы — например, растительный состав, избавляющий «от нежелательного внимания со стороны иномирных созданий», или обидный заговор, который как бы намекает, что ветте давно не посещал логопеда. Альвов (но не домовых!) можно выгнать, если наложить кучу в местах их обитания (что, в общем, более чем понятно, но у исландцев на этом основан популярный эвфемизм at gaпga álfrek — «пойти прогнать альвов»), а человека можно расколдовать, если просто хорошенько дать ему в нос. Кроме того, Гундарссон пишет здесь о потусторонних защитницах людей — дисах и спе-дисах, об исключениях из правила, гласящего, что ветты боятся железа, и об удивительно совестливом христианском священнике, который оставлял природным духам, где жить.

Человека, заколдованного троллем, иногда можно освободить, ударив кулаком в нос и/или пустив ему кровь (Jón Árnason 1961, I, №196). Христиане используют для защиты крестное знамение, но еще более действенное средство от злонамеренных духов — осенить себя знаком молота, поскольку ярости Тора страшатся все иномирные существа, от самого крошечного тролля и до самого огромного ётуна. Иногда от троллей помогает и бить в барабан (подражая раскатам грома). Та же тема обыгрывается в известной шведской сказке «Тролль на крестинах»: один человек вынужден пригласить тролля на крестины своего ребенка, но на самом деле не хочет, чтобы тот пришел, и говорит что-то в таком духе: «Приходи! Там будет много славного народу. И святой Петр придет, и Барабанщик (гром) тоже будет». Имя христианского святого тролль пропускает мимо ушей, но при слове «Барабанщик» тут же идет на попятную: «А-а, значит, и Барабанщик (гром) будет? — отвечает тролль. — Ну, тогда я не приду. Терпеть его не могу. Он меня третьего дня так по ноге стукнул, что я до сих пор хромаю» (Lindow 1978, 93—94). Линдоу дает такой комментарий: «Стоящее за этой сказкой народное поверье о том, что молния нарочно выискивает троллей и великанов, возможно, восходит к древнескандинавским мифам о Торе, истребляющем ётунов. Многие информаторы сообщали собирателям фольклора, что великанов или троллей в мире осталось так мало именно потому, что молния часто бьет без промаха и наповал» (Lindow 1978, 89). А друзьям Тора, пожалуй, стоит взять на заметку это его народное прозвание — «Барабанщик»: оно может пригодиться для ритуалов, посвященных рыжебородому богу.
…
От вредоносных духов могут защитить и потусторонние духи-помощники, такие как дисы и спе-дисы (помощницы в колдовстве). В «Песни о Хельги, сыне Хьёрварда» тролльчиха Хримгерд признаётся, что оказалась бессильной против такой защитницы: «…почуяла я, что несет в себе силу (afli; или: “силу против меня”) дева, богато златом украшенная; здесь на берег сошла с корабля она и ваш флот защищала. Одна лишь она устроила так, что владыку людей не под силу сгубить мне» (строфа 26)4. В ответ на вопрос, защищала ли эта ветте (vættr) корабли в одиночку, Хримгерд описала целый отряд, в котором было трижды девять дев-воительниц и во главе которого выступала потусторонняя хранительница Хельги (строфы 27—28). Дисы воинов сражаются друг с другом, когда между собой воюют их герои (ср. первое Мерзебургское заклинание, где три группы дис (Idisi) выполняют различные действия, вероятно, противоборствуя друг другу: suma hapt heptidun, suma heri lezidun, / suma clubodun umbi cuoniouuidi — «Эти путы путали, те полки пятили, / третьи перетерли твердые оковы»5; Bostock 1976, 27—28); таким же образом они могут сражаться и с вредоносными духами. Гранди (Grundy 1995, 76) предполагает, что схожую функцию в сражениях (и прочих конфликтах) выполняли человеческие женщины: физически они оставались в стороне от битвы, но оказывали мужчинам магическую и духовную помощь и воодушевляли их словами.

Читать полностью.

Особенный ингредиент различных скандинавских магических рецептов - летучая рябина. Это такое рябиновое деревце, которое выросло без земли (как в известном неприличном лимерике про двух масонов и каналы Венеции), то есть, например, на другом дереве или на крыше. Интересно, можно ли вырастить рябину на гидропонике и будет ли это годная летучая рябина?

Верования, связанные с летучей рябиной, весьма разнообразны, и принятые в разных местностях представления о том, для чего ее можно использовать, могут существенно различаться. Кое-где обычной рябине и летучей даже приписывают противоположные магические свойства. В некоторых областях были табу на то, чтобы брать с собой в море древесину любой рябины, а в других, напротив, считалось, что на кусочек летучей рябины, привязанный к леске, клюнет даже самая привередливая рыба, не обратившая внимания на другую наживку. Если скормить животным кусочек такого дерева, в них пробудятся похоть и плодовитость.

Впрочем, летучая рябина встречается редко и, как правило, не вырастает крупнее саженца (так что в лыжи из летучей рябины верится с трудом). В наши дни ее стало еще труднее найти, потому что методы лесоводства изменились. В прошлом деревья обычно подстригали на зиму, чтобы пустить листву на корм для скота. Примерно с середины скандинавского железного века для этого использовали кривые резаки, нередко оставлявшие на деревьях зарубки. Из-за этого ствол со временем становился все более неровным и узловатым и, в конце концов, на нем появлялись щели, в которых могли застревать семена рябины (как правило, из ягод, съеденных и переваренных птицами). Некоторые из этих семян прорастали, и так появлялось дерево, растущее на дереве. Пусть и небольшое — но все же дерево.

Читать далее.

Автор: Эрик Сторесунн (с)
Перевод: Анна Блейз (с)

Среди прочего очень важно не забывать о том, что многие представления об альвах, бытующие в современной культуре, берут начало не в германской традиции, а в традициях ирландцев и других британских кельтов. У ирландских сидов немало общего с германскими альвами, в особенности с альвами из курганов (само слово sidhe обозначает и полый холм или курган, и обитателей полых холмов): любовь к музыке, привычка приглашать людей к себе домой и похищать человеческих детей, оставляя вместо них подменышей, и так далее. Однако правила обхождения с сидами, до некоторой степени обеспечивающие безопасность, отличаются от тех, которые следует соблюдать при общении с альвами. Согласно ирландским верованиями, сиды — существа нечеловеческого происхождения, побежденные людьми, которые заселили Ирландию. Из некоторых ирландских героических сказаний явствует, что даже до принятия христианства мир между людьми и сидами был в лучшем случае шатким. Пример тому — сага «Приключение Неры». Нера из Круахана, женатый на женщине из сидов, получает от своей супруги совет предупредить людей Круахана: если они не разрушат местный сид, то на Самайн его обитатели нападут на них и всех перебьют. Люди наносят удар первыми и побеждают (Markale 1986, 193—194).

Разница между сидами и курганными альвами — мертвецами, обретшими особые силы в междумирье, — была известна уже в эпоху викингов: древнескандинавское слово álfkarl (альвкарл, альв мужского пола) переводилось на ирландский не как sidhe, а как alcaille, «дух мертвого» (de Vries 1962, 6). И в Скандинавии, и в Ирландии культ курганных мертвецов восходит по меньшей мере к позднему неолиту, когда материальные культуры двух этих регионов были практически идентичны; не исключено, что когда-то между сидами и некоторыми альвами имелись черты сходства, но с тех пор эти два типа иномирных сущностей они успели разойтись достаточно далеко. По крайней мере, для духовного восприятия разница между ними велика: например, и по моему собственному опыту, и по словам других скандинавов, северные курганные альвы относятся к своим родичам с теплой приязнью, а от сидов исходит лишь равнодушие.

Возможно, у сидов и альвов все же имеются некоторые общие особенности, да и опасности, исходящие от них, могут быть схожими. Но в целом альвы относятся к людям гораздо более доброжелательно, гораздо чаще просят людей об услугах и, со своей стороны, оказывают им помощь. Это не значит, что иметь с ними дело совершенно безопасно; но все-таки они куда менее, чем сиды, склонны вредить людям просто по привычке или по злому умыслу.

Читать далее.

Автор: Квельдульф Гундарссон (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Квельдульф Гундарссон, «Эльфы, ветты и тролли» (глава I)

Отрывок из книги Квельдульфа Гундарссона «Эльфы, ветты и тролли» отвечает на многие вопросы, интересные и духовидцам-практикам, и исследователям европейского фольклора и мифологии. В чем разница между духами и богами? В чем разница между германо-скандинавскими альвами и кельтскими сидами? Что есть общего между различными категориями «младших» духов в германской традиции? Что есть общего между ними всеми и человеком — и в чем, опять же, различия? И основное в этом разделе: каких правил надо придерживаться в общении с альвами, чтобы всё было хорошо?
Немного замечаний по терминологии.
* В названии книги употреблен термин «эльфы» (elves), но в самом тексте речь идет о германо-скандинавских альвах (alfs), и в предисловии автор специально оговаривает, что использовал термин alf, «чтобы избежать путаницы как с эльфами из современной фэнтези, так и с эльфами из кельтского фольклора».
* Английский термин wights (мн.ч.), аналогичный древнескандинавскому vættir, в переводе передается как «веттир» или «ветты» (в ед.ч. - «ветт/ветте»). Это универсальное понятие, относящееся к духам и сверхъестественным существам вообще. Оно может включаться в составные слова, обозначающие более узкие категории духов: ландветтир — духи-хранители местности, хусветтир — домовые духи, фьяльветтир — горные духи, сьёветтир — морские духи, скогветтир — лесные духи…
* Названия девяти миров скандинавской космологии автор часто использует в буквальном переводе на английский. Так, в этом отрывке упоминается Срединный Двор (англ. Middle-Garth), под которым следует понимать Мидгард.
————
Теперь можно знакомиться с отрывком 😄 И иметь в виду, что на этом мы не остановимся: книга очень хороша, и из нее будут еще и еще материалы.

Те, кто читает нас давно, наверняка заметили, что среди наших публикаций есть и научные исследования, и разнообразные материалы, основанные на личном опыте практикующих. Но самое интересное — это работы авторов, совмещающих академический подход с практикой в той или иной традиции. Дениз Альварадо — одна из таких авторов: она уже больше сорока лет работает в русле новоорлеанского вуду и народных магических традиций Луизианы и в то же время серьезно исследует историю и теорию религиозно-магических систем африканской диаспоры. В своей статье о талисманах гри-гри Альварадо показывает, каким образом их магическая символика связана с религиозными учениями африканского народа бамбара и с исламской традицией. Настоящие гри-гри — это магические объекты со сложной, тщательно выверенной нумерологической, мифологической и сакральной символикой.

Упоминания о новоорлеанских рабах, практикующих гри-гри, встречаются в исторических документах уже с 1734 года. Отмечали, что рабы, привезенные в Луизиану, не желали расставаться со своими фетишами, амулетами и гри-гри. После того, как рабов расселили в лагерях, расположенных на территории современного сообщества Алжир в Новом Орлеане, обнаружилось, что многие их болезни способны вылечить только африканские или индейские целители. Некоторые европейские колонисты тоже обращались к африканцам за лекарствами от тех или иных болезней, а некоторые, наоборот, обвиняли рабов в попытках отравления хозяев или начальников колоний. Суд не признавал африканских «суеверий», но наказывал тех, кого признавал отравителями, заявляя, что, «весь вред, относимый на счет колдовства, вероятно, объясняется ядами» (протоколы Верховного суда, 1729).

В действительности у колонистов были все основания опасаться африканского гри-гри: его очень часто использовали как оружие нападения и обороны. Поскольку традиция гри-гри во многом опиралась на оккультные знания и воинское искусство марабутов, гри-гри сыграло важную роль во многих восстаниях рабов и в знаменитой Гаитянской революции (Diouf, 1998). Один из примеров яда гри-гри описывает Дитерлен: комо обмакивал когти хищной птицы в грязь, змеиный яд и порошок меди. Утверждали, что даже маленькая ранка, нанесенная таким когтем, влечет за собой смерть. Уэйд Дэвис и Бернард Дидерих подтверждают, что в XVIII рабы из Сан-Доминго (современный Гаити) и Нового Орлеана делали смертоносные порошки из ингредиентов животного и растительного происхождения, и подсыпали их в пищу ничего не подозревающим жертвам (Davis, 1983; Diederich, 1983).

Читать далее.

Автор: Дениз Альварадо (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Представляем и рекомендуем новую подборку ТГ-каналов, посвященных различным языческим традициям. Приятного знакомства!

@pantheon_tg — Тот самый Пантеон, на котором язычники пишут о язычниках и для язычников. Новости, статьи, аналитика. Единая площадка для представления разных традиций в стране.

@slavicmythology - канал художника Максима Сухарева о славянской мифологии

@swampwizard - канал колдуна Яромира о магии, Пути Силы и духовных традициях ведовства.

@idunns_garden — канал, посвященный германо-скандинавской богине Идунн, личный опыт взаимодействия, молитвы, эстетика и библиотека информации о ней. 🌿

@trumheimr — канал о Тьяцци, совместно ведётся несколькими германо-скандинавскими язычниками. Много эстетики и личный опыт.

@roman_politheism — сообщество русскоязычных политеистов, которые исповедуют эллино-римскую традицию. Cultus Deorum создан для тех, кто эту традицию исповедует, либо интересуется ею. Также мы представляем Pietas в России.

В статье Галины Крассковой о скандинавской богине Идунн рассматривается версия происхождения этой богини от карликов-двергов из рода Ивальди. На основании той же версии высказывались предположения, что Идунн приходится сестрой некоторым другим известным персонажам скандинавских мифов — Нанне (жене Бальдра), Аурвандилю (мужу великанши Гроа) и кузнецу Вёлунду, — а также теткой богу-лыжнику Уллю. Качества, унаследованные Идунн по отцовской линии от двергов, а по материнской — от валькирии Хильдегун, похищенной карликом Ивальди, позволяют расширить гипотетический круг ее функций: Красскова трактует эту богиню не только как подательницу омоложения и покровительницу плодородия и здоровья, но и как воплощение мастерства и творческой силы, дарующей истинное бессмертие, а в молитве, обращенной к Идунн, называет ее богиней «преображений, странствий и возвращений».

Кроме того, мы знаем, что Идунн — жена Браги. Браги — сын Одина и Гуннлёд, зачатый в одну из тех трех ночей, за которые Гуннлёд отдала Одину мед поэзии. Это бог поэтов, бардов и скальдов. Сама Идунн — дочь карлика Ивальди и валькирии по имени Хильдегун (имя которой означает «битва» или «война»). Ивальди похитил Хильдегун, когда та была совсем еще юной, и она родила от него по меньшей мере двоих детей (в одном источнике упоминается, что у Идунн есть брат). Интересно, что Идунн хранит яблоки вдохновения и юности и в то же время замужем за богом музыкантов и поэтов, будучи при этом дочерью карлика. Божественное племя карликов, или двергов, часто ассоциируется с мастерством в различных ремеслах и, шире, с творчеством вообще. Ивальди, например, построил волшебный корабль Фрейра, Скидбладнир. Известен ряд сюжетов, в которых боги обращаются за помощью к карликам как искусным мастерам. Один получил от них свое копье и кольцо, Сив — золотые волосы, а Фрейя — чудесное ожерелье. Могучий молот Тора тоже был выкован одним из двергов. На собственной практике я пришла к выводу, что дверги — это боги ремесел (в первую очередь — связанных с огнем и землей, таких как кузнечное дело), отточившие свое искусство и поднявшие его до небывалых высот. Кроме того, в этом контексте связь Идунн с яблоками бессмертия приобретает особый смысл. Вспоминается латинский афоризм «Ars longa, vita brevis» — «Жизнь коротка, искусство вечно». Иными словами ключ к истинному бессмертию — наше мастерство и способность воплощать в жизнь наши творческие замыслы. Интересно, чему научил Идунн ее отец?

Читать далее.

Автор: Галина Красскова (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

В своей статье Leonardo опирается, среди прочего, на фундаментальный труд Дж. Стреттона-Кента «Геософия: магия подземного мира», в котором прослеживаются древние мистериальные и некромантические истоки гоэтической традиции. В обозримом будущем на сайте будет опубликован еще один из источников, упомянутых у Leonardo, — исследование Артура Бернарда Кука «Пчела в греческой мифологии». А пока — отрывок из самой статьи «Магическая формула “маскелли маскелло”»:

Последние три слова формулы поддаются непосредственному переводу и позволяют выдвинуть гипотезу о происхождении всей этой магической фразы в целом. Ῥηξίχθων (рексихтон) — это эпитет со значением «разверзающий землю» или «вырывающийся из-под земли». Ἱππόχθων (гиппохтон) означает «земляная кобылица», а πυριπηγανύξ (πυριπηγανύξ) — «владыка огненного источника». Хотя все эти эпитеты согласуются с образом Гекаты в PGM, я полагаю, что в действительности они отсылают не к какому-то конкретному божеству, а к группе идейских дактилей.

По преданию, дактили и впрямь «вырвались из-под земли», когда Великая Мать Богов погрузила руки в землю священной Диктейской пещеры на горе Ида (отсюда и название «дактили», в переводе означающее «пальцы»). Дактили первыми стали обрабатывать металл огнем, за что их почитали как искусных плавильщиков и кузнецов, работавших по золоту, серебру, бронзе, меди и железу… так что они и впрямь «владыки огненного источника». Кроме того, они были поэтами и музыкантами, основателями горных оракулов Великой Матери Богов (один из символов которой — лошадь) и непревзойденными гоэтами (колдунами), сочинителями эпод (заклинаний, магических песнопений). В более поздних мифах хтоническому племени дактилей вверяют заботу о младенце-Зевсе, которого, что любопытно, вскармливают медом священных пчел из Диктейской пещеры (что возвращает нас к образу подземного воинства пчел). В истории и мифологии таинственных дактилей скрыт невероятный объем информации о развитии гоэтической магии (эту тему подробно и тщательно рассматривает в своей «Геософии» Дж. Стреттон-Кент).

Можно предположить, что Геката не случайно ассоциируется одновременно и с формулой «маскелли маскелло», и с идейскими дактилями. Даже если оставить в стороне гипотезу, согласно которой собственно Геката и была изначально, в догреческий период, Великой Матерью Богов, о ее непосредственной связи с этими родоначальниками мистерий говорят и мифологическая, и магическая традиция. В сельских областях Малой Азии Гекату считали супругой фригийского бога Мена (позднее отождествлявшегося с Аполлоном), а их сын носил такое же имя, как и один из дактилей, — Акмон. В других мифах говорится о женских эквивалентах дактилей, тесно связанных с нимфами Гектатеридами, в имени которых нам видится прямая отсылка к Гекате и которые иногда считаются ее дочерьми.

Читать далее.

Автор: Leonardo (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Еще одна полезная статья того же автора, Leonardo (оригинал, опять-таки, уже недоступен). Здесь идет речь об известной магической формуле μασκελλι μασκελλω и о том, какое отношение эта формула имеет к Гекате и идейским дактилям — загадочным героям доолимпийской мифологии, связанным с хтоническими мистериями. По мнению автора, эта формула может быть истолкована как «гоэтическая “песнь мудрости” для инвокации “жалящих духов преисподней”. Магия дактилей — изначальных гоэтов из “горного прорицалища”, детей «земляной кобылицы”, “вырвавшихся из-под земли” и ставших “владыками огненного источника”, — усиливала заклинание и защищала оператора». В дополнение приводится полный перечень мест, в которых эта формула встречается в греческих магических папирусах.

Статья «Геката в греческих магических папирусах» содержит полезный обзор обрядов, посвященных Гекате, и перечень эпитетов этой богини, встречающихся в гимнах и призываниях из PGM. Оригинал этой статьи с некоторых пор недоступен — удален из сети вместе со всем сайтом автора (публиковавшего свои работы под псевдонимом Leonardo). Но у нас она сохранилась в переводе и с некоторыми дополнениями, и это хорошо, потому что таких подробных перечней, основанных на PGM и содержащих точные ссылки на источники, кажется, никто больше не составлял. (Правда, общие списки эпитетов из PGM имеются в работах Е. Пачуми, но они организованы по лексикографическому принципу — на основании того, включен ли эпитет в словарь Liddell & Scott или нет; и в результате эпитеты разных богов приводятся вперемешку, без указаний, к кому именно какой из них относится.) В публикации на сайте даются ссылки на полные тексты и переводы некоторых папирусов, из которых извлечены эпитеты.


Греческие магические папирусы дают нам бесценные откровения о том, как воспринимали Гекату практикующие маги, жрецы и чародеи поздней античности и как они взаимодействовали с этой грозной и таинственной богиней. Оказывается, в образе Гекаты из греческих магических папирусов смешались без разбора черты и позднеэллинистической, и «халдейской» Гекаты, и даже, пожалуй, некоторые проблески анатолийской Великой Богини. Следует отметить, что Г. Леви интерпретирует «халдейскую» Гекату не как источник, а, наоборот, как порождение магической традиции8. Гипотеза Леви особенно любопытна в свете того, какое огромное значение придается этой богине в магических папирусах, где, по существу, с ней отождествляются все остальные богини, в первую очередь Селена, Артемида и Персефона. В качестве ипостасей Гекаты эти три богини стали олицетворять ее власть над небесным, земным и подземным царствами соответственно.

Пожалуй, больше всего полезных сведений дают нам гимны и заклинания из PGM IV: именно в них содержится большинство сохранившихся в папирусах упоминаний о Гекате. В этих текстах она парадоксальным образом предстает одновременно хтонической и небесной, устрашающей и прекрасной, инфернальной и божественной. Она именуется трехтелой и трехглавой, как ее обычно описывали в эллинистический период, но в том же самом заклинании оказывается четырехглавой — с головами быка, змеи, коня и собаки, как во фрагментах халдейских оракулов. Ее восхваляют как «всемогущую», «всепитающую», «вседаятельницу» и «всехранительницу», что определенно указывает на влияние «халдейской» Гекаты, — но вместе с тем Геката магических папирусов не теряет ни власти над подземным миром, ни своих ужасных и недвусмысленно темных качеств. Ее эпитеты говорят сами за себя: это и впрямь загадочная богиня, предстающая во многих обличьях (Полиморфос) и под многими именами (Полионимос).
Читать далее.

Автор: Leonardo (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Вариации этой легенды, сохранившей память о языческой богине Бригитте (покровительствовавшей, в том числе, врачеванию), приводятся в одной из глав «Carmina Gadelica» — собрания шотландского фольклора, опубликованного Александром Кармайклом в начале XX века.

С Бригитой связано много легенд и обычаев. Некоторые из них, на первый взгляд, противоречат и друг другу, и характеру святой Бригиты из Килдары. Эти мнимые несоответствия объясняются тем, что Бригит было несколько — не только в христианские времена, но и в дохристианские; личности их в ходе столетий смешались, и теперь атрибуты всех Бригит приписываются одной. Говорят, что Бриде подвластны огонь, искусство и вся красота, какая есть fo cheabhar agus fo chuan («под небом и под волнами»). А коль скоро человек есть высший образец идеальной красоты, Бригита покровительствует ему при рождении и посвящает его Троице. Она — и Мария, и гэльская Юнона. С Девой Марией ее связывают очень часто, особенно когда речь идет о Рождестве Христа. Когда-то она приняла роды у Матери из Назарета в скромном хлеву, а в наши дни принимает роды у матерей с острова Уист в их бедных домишках.
Рассказывают, что Бригита была дочерью набожных бедняков и служила на постоялом дворе в Вифлееме. Однажды в тех краях случилась засуха. Хозяин запряг повозку и собрался за водой, а Бригите оставил faircil buirn agus breacag arain (ведерко воды и мучную лепешку) и наказал, чтобы девушка ни с кем не делилась пищей и водой, иначе ей самой не хватит, и никого не пускала на постой, пока он не вернется. Только он уехал, как в дверь постучались странники — муж и жена. Мужчина был уже в летах, темноволосый, но с седой бородой, а женщина — молодая и прекрасная: овальное лицо, прямой и ровный нос, глаза голубые, губы алые, а волосы — цвета темного золота и длинные, ниже пояса. Путники спросили служанку, не пустит ли она их отдохнуть, потому что они устали и сбили ноги в кровь; и не найдется ли у нее куска хлеба, чтобы накормить их, и глотка воды, чтобы утолить жажду. Пустить их на ночлег Бригита не могла, но разделила с ними свою лепешку и ведерко воды, и странники поели и попили у дверей, поблагодарили Бригиту и пошли своей дорогой. А Бригита еще долго стояла на пороге и печально смотрела им вслед. Верно, жизнь была недобра к этой молодой красавице, и служанка сокрушалась, что не может укрыть усталых путников от дневного зноя и от холода ночной росы. Уже смеркалось, когда Бригита вернулась в дом; и как же она удивилась, когда увидела, что лепешка снова цела, а ведерко полно воды до краев! Она не знала, что и думать: ведь она своими руками разделила хлеб и воду со странниками и видела, как они едят и пьют, а между тем все осталось в целости. Не пропало ни глотка, ни кусочка!
Читать далее.

Автор: Александр Кармайкл (с)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Carmina Gadelica

На известной картине Джона Дункана «Святая Бригита» (1913) изображен эпизод шотландской народной легенды, согласно которой юная Бригита была чудесным образом перенесена из V века нашей эры — и с шотландского острова Айона — на полтысячи лет в прошлое в Вифлеем, где приняла роды у Девы Марии. В каталоге выставки содержание картины Дункана описывалось так: «В ночь первого Рождества ангелы несут с острова Айона в Вифлеем Бригиту, дочь друида Дуваха (гэльск. Dubhach, букв. «печальный, угрюмый»), дабы та помогла Марии в тягости произвести на свет дитя»

Королевство Перекрестков
Автор: Данилу Коппини (с)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: «Кимбанда: культ красного и черного пламени»

С давних времен перекрестки связывались с различными таинствами. В древности на перепутьях дорог поклонялись богам и духам и приносили жертвы. Согласно древней традиции, перекресток — это место пересечения двух миров: физического (которому соответствуют горизонтальные линии) и духовного (который символически обозначается вертикалью). Центр перекрестка — средоточие великой силы, точка слияния двух миров. В этой точке возникают особые энергетические потоки, помогающие душам умерших отыскать дорогу в царстве мертвых и достичь цели, которая им назначена. Поэтому на перекрестках точках часто устанавливали вехи, изваяния и памятники, обозначающие порог между профанным и сакральным.

С какой бы стороны ни двигался энергетический поток, на перекрестке он может продолжить движение только в одном из трех оставшихся направлений. Перекресток определяет не только пути умерших, но и пути, которым мы должны следовать в своей жизни, а также судьбу наших желаний и молитв.

В афробразильских культах принцип движения, жизненно важный для всех индивидуализированных сущностей, тесно связан с таинством эшу. В культуре наго (йоруба) сущность по имени Эшу Бара (Èsù Bara), Владыка Путей, вместе с сущностью по имени Эшу Онан (Èsù Onan), открывает и закрывает пути, по которым в жизнь человека входят созидательные и разрушительные влияния. Перекресток («орита»), где одна дорога разделяется на три, — излюбленное место Эшу. Эшу — центр всех взаимосвязей и властитель путей; он организует все сущее. Управляя как горизонтальными, так и вертикальными путями перекрестка, он олицетворяет связь между людьми и духами.

Подробнее.

Магический шар Гелиоса-Аполлона
Автор: Ник Фаррел (с)
Перевод: Анна Блейз (с)

В 1910 году археолог Арман Делятт отождествил изображение бога на этой сфере с Гелиосом. Гелиоса нечасто изображали неподвижно стоящим на земле: обычно он едет на колеснице. Здесь же перед нами — фигура, стоящая в арке (вероятно, обозначающей небесный свод).

Посох, с тройным навершием (возможно, увенчанный тремя факелами) — необычный символ. Вообще говоря, с факелами и с числом 3 связана Геката, которая представлялась как хранительница врат; к тому же, ее сопровождали собаки. Кибела, которую нередко отождествляли с Гекатой, часто изображалась в окружении львов, а нельзя исключать, что животные по сторонам от интересующей нас фигуры — в действительности не собаки, а львы.

Диониса иногда ассоциировали с солнцем; и, подобно Аполлону, он был тесно связан с искусствами. Змеи входили в число священных животных Диониса, а на оборотной стороне шара изображена бородатая змея. Посох с тремя факелами мог бы на поверку оказаться тирсом, а бич — одно из орудий, связанных с дионисийскими мистериями.

Однако при попытке отождествить фигуру на шаре с Дионисом возникают серьезные проблемы. Остальная символика, представленная на изображениях, явственно относится к Аполлону как богу солнца, а связи Диониса с солнцем, со своей стороны, слишком условны.

Через некоторое время я пришел к выводу, что на шаре изображен именно Аполлон — в конце концов, его почитали как покровителя искусств и предводителя муз и вполне могли изобразить с солнечным ореолом. Животные у его ног запросто могут оказаться не собаками, а волками. Согласно гомеровым гимнам, у Аполлона был «трилистный посох», который он затем подарил Гермесу в обмен на обещание ничего у него красть.

Со змеями Аполлон тоже связан — как убийца дельфийского Пифона. Бич у него в руках можно понимать как орудие возничего, при помощи которого бог правит колесницей солнца.

Подробнее.

Современная иллюстрация к саге "Приключение Тейге"
(художник: Кормак Бойделл)

"И вот, покинув остров, Тейге и его люди поплыли дальше, и на пути высаживаются еще на двух преудивительных островах, населенных множеством диковиннейших птиц, по виду схожих с черными дроздами; впрочем, среди них попадаются и такие, что телом подобны орлам или журавлям; сами они красны, но с зелеными головами, а яйца, что они несут, пестры, лазурные с багряным. Иные из мореплавателей поели этих яиц и тотчас все, с головы до пят, покрылись перьями; стоило же им омыться в воде, как оперение с них быстро спало".

Публикуем не переводившуюся ранее средневековую ирландскую сагу "Приключение Тейге, сына Киана". В сюжет о том, как Тейге (правнук знаменитого Конна Сотни Битв), спасает жену и братьев, похищенных чужеземцами, вложены легенды о чудесных иномирных островах, которые посещает герой. Главный из этих островов - "четвертый земной рай", в котором обитают разнообразные персонажи древних преданий - короли и герои древних саг, христианские святые и ирландские сиды. Среди прочего, Тейге встречает здесь легендарную Кесаир (предводительницу первой волны захватов Ирландии); Вениусу - одну из четырех дочерей Адама (о которых приводится краткое апокрифическое предание); собственного двоюродного деда, Конлу, сына Конна Сотни Битв, которого Вениуса забрала на этот чудесный остров и наделила вечной молодостью; а также сиду Клину, которая вручает Тейге волшебные дары и дает обещание:

"...в том самом заливе, где пристал ваш корабль, однажды выбросился на берег кит; разрезав его, мы нашли в глубине его сердца этот кубок, и оттого он зовется biasdain, что значит «порождение зверя». С этим кубком не расставайся никогда, но носи его при себе как примету: когда лишишься его, то знай, что вскоре умрешь; смерть же встретишь в долине на берегу Бойн; на том месте вырастет высокий холм, и будет он зваться croidhe eisse [«съеденное сердце»]; там-то — где будешь ранен ты лесным оленем, а после падешь от рук чужеземцев, — я и похороню твое тело; но душа твоя придет сюда, ко мне, и будет жить здесь до Судного дня, облекшись телом светлым и воздушным".

Полный текст саги

"Двенадцать равнин за краем мира", прекрасная визионерская фантасмагория на тему подземных миров и ночного пути солнца - из ирландской средневековой традиции. Дж. Кэри в статье «Ночное путешествие солнца: древнеегипетский образ в средневековой Ирландии» (1994) рассматривает ирландский трактат IX века «Вечно-новый язык» (In Tenga Bithnua), в котором от лица апостола Филиппа описывается устройство мироздания. В частности, апостол говорит о двенадцати равнинах подземного мира:

«На четвертый день сотворил Бог семьдесят два рода звезд, блуждающих по небу, и с ними огненный круг солнца — согревающего мир, быстрого, как ветер, и, подобно ангелам, разумного и лучезарного. Сиянием своим еженощно озаряет оно двенадцать равнин за краем мира. От круга того море горит огнем, от круга того кричат стаи птиц, от круга того собираются воинства ангелов и радуются блистанию ночи.
И сказали мудрецы иудейские: “Расскажи нам о тех двенадцати равнинах за краем земли, на которые солнце изливает свой свет еженощно, ибо мы о них ничего не ведаем”.
Вечно-Новый Язык ответил на это так: “Вот куда солнце уходит каждый вечер:
1) сперва озаряет оно реку за морем и приносит ей вести о водах, текущих на востоке;
2) затем озаряет оно в ночи величавое море огня и моря серного пламени, окружающие [равнину] красных людей;
3) затем озаряет оно сонмы юных, [что живут] на благодатных полях под волнами на юге и возносят клич к небесам от страха пред зверем, что губит многие тысячи воинств;
4) затем озаряет оно гору, струящую реки огня, что текут через равнины праха, населенные многими воинствами;
5) затем озаряет оно убежище великого зверя: двадцать четыре воителя встают супротив того зверя, призывая на него юдоль казней;
6) затем озаряет оно убежище страха на севере, где обитают премногие жители ада;
7) озаряет черные долы и потоки печали, что текут через них;
8) затем озаряет оно убежище зверя: тот изливает моря по всем сторонам земли и вновь выпивает их, оставляя со всех сторон иссохшие взморья;
9) затем озаряет оно ту гору огня, что воздвиглась из пламени Судного дня, торжествуя над всякою тварью;
10) затем озаряет оно то множество тысяч, что от начала мира дремлют в слезах средь долины цветов;
11) затем озаряет оно темное поле слез, где под покровом тумана живут драконы;
12) затем озаряет оно стаи птиц, хором поющих песни в долинах цветов;
13) затем озаряет оно равнины, полные света, что исходит от винных цветов;
14) затем озаряет Эдем и сияет над ним, пока не взойдет поутру на востоке.
Сколько могло бы оно поведать о своих странствиях, будь у него язык!”»

Дж. Кэри отмечает, что пункты 1 и 14 («река за морем» и Эдем) не относятся к числу «двенадцати равнин за краем земли», т.к. располагаются не под землей, а на ее окраинах.
(Перевод мой. - А.Б.)