​​#философия
У Ойгена Финка еще в 1930-1940-е гг. сложилась репутация комментатора Гуссерля и Хайдеггера. В ранний период он действительно писал обобщающие и критические работы по трансцендентальной феноменологии, а его самостоятельные крупные труды стали выходить лишь со второй половины 1950-х гг. На русский язык переведены именно ранние статьи Финка, а также его поздняя работа «Основные феномены человеческого бытия» (1979), которая довольно средняя: ориентирована она на широкого читателя и в целом поддерживает образ Финка-комментатора и «экзистенциалиста».

Однако с этим образом что-то не так. И это легко понять, если прочесть перевод совместного семинара Финка и Хайдеггера — «Гераклит» (1966-67). Финк там не просто «держит уровень» — в большинстве мест он даже интереснее и глубже Хайдеггера. Отзывы великих современников о нем тоже заставляют задуматься. Гуссерль называл Финка «главным феноменом феноменологии», а Хайдеггер в поздний период характеризовал его как «единственного преемника» (попутно заметив, что Финк не копирует, а именно критически и осмысленно развивает). Далее, если посмотреть обзорные материалы по Финку, то можно понять, что у нас просто аберрация зрения, вызванная его недостаточной изученностью и малым числом переведенных материалов.

Судите сами. У Финка несколько оригинальных монографий по трансцендентальной феноменологии: так, например, в монографии «VI Картезианская медитация» разрабатывается аналог трансцендентальной монадологии. Финк — который в 1930-е гг. был ассистентом Гуссерля — не просто «комментирует» своего учителя и редактирует его тексты, но творчески перерабатывает проект феноменологии. Главный специалист по их творческому взаимодействию, Р. Брузина, говорит, что феноменология 1930-х гг. (т.е. времен «Картезианских медитаций» и «Кризиса европейских наук») — это не «поздний Гуссерль», а «поздний Гуссерль и Финк». Параллельно Финк посещает многочисленные лекции и семинары Хайдеггера, штудирует Гегеля и Ницше.

Финк смог получить преподавательскую должность лишь после войны, в 1946 г. (до этого ему отказывали из-за того, что он поддерживал отношения с евреем-Гуссерлем). Подобно Хайдеггеру, у него тоже произошел «поворот» (Kehre): как он сам выразился, он продолжил дело своего учителя, но уже в «постметафизическом» ключе, отойдя от языка трансцендентализма. Основная тема второго периода — игра как главный феномен человеческого бытия, как «связующее звено» между другими феноменами и как символ мира в целом; притом акцент делается на «космологическом» характере игры. Космическая игра зеркально отсвечивает в человеческой игре, в ее непринужденности, открытости, направленности на себя, увлеченности; соответственно, человеческая игра является «точкой доступа» к космосу-Абсолюту как Играющему. Эта тема пересекается с Ницше и Хайдеггером — главными «постметафизическими» мыслителями, с которыми Финк ведет «диалог».

Если в целом охарактеризовать философию Финка, то, наверное, можно сказать, что это переосмысленная в гегельянском и хайдеггеровском ключе феноменология. С самого раннего периода Финк находился под влиянием Гегеля, интерпретации которого посвятил в итоге большую книгу. «Меонтическая» феноменология Финка — это теория «явления» Абсолюта, одним из путей к которому служит «феноменологическая редукция» как путь к себе. Деятельное, игровое и даже «игривое» явление-раскрытие Абсолюта — ведущий мотив его творчества. Еще в 1930-е гг. он писал: «Абсолют есть только как его явление. Он не есть сначала Абсолют, а затем проявляет себя (или конституирует мир), но он есть постольку, поскольку он проявляет себя. Поэтому “конституирование” означает в конечном счете проявление или рождение Абсолюта. “Феноменология” = теория явления Абсолюта».

Если вас заинтересовал Финк, то в облаке (в папке Phenomenology => Fink) выложены 25 книг — как его собственные, так и исследования о нем. Если есть чем дополнить — прошу поделиться. На картинке — «диалектическая игра» Космоса, согласно позднему Финку (по статье Г. Штенгера)