❗️❗️ Две модели человека #разговор_с_самим_собой

💭 Книга Кристофера Джилла о диалогическом понимании личности в древнегреческой литературе и философии является ключевой для понимания феномена разговора с самим собой (РСС), а точнее, наличия катастрофических и прогрессивных последствий.

😱 Оказывается, все объясняется разным пониманием этого "с самим собой", то есть, личности, человека. Прочитали по-человечески начало книги, поскольку исследование языка древнегреческих трагедий не входило в наши цели. Конспект тут.

✅ Результаты

❗️ Джилл исследует различные концепции личности, самосознания и этической жизни, представленные в древнегреческой мысли, в особенности у Гомера и Аристотеля, и сравнивает их с картезианско-кантианской моделью (эго-центризм, эго-логия; "я мыслю, следовательно, существую" Декарта и т.д.), характерной для модерной философии. Основная цель работы — показать, что древнегреческая модель личности, основанная на диалоге и участии в общественной жизни, больше соответствуют сложной природе человеческой психики и этики, чем субъективно-индивидуалистическая концепция.

👭🌐 Одной из ключевых идей Джилла является концепция объективно-партисипативной модели личности, основанная на древнегреческой философии и эпической поэзии. Согласно этой модели, личность понимается не как автономное и самосознательное «Я», а как результат взаимодействия между разными частями психики (эмоции, воля и интеллект) и участия в межличностных и общественных отношениях (полис, социальные роли и обязанности). Внутренние монологи персонажей у Гомера являются отражением не индивидуальных размышлений, а своего рода разговора с самим собой, в котором личность выясняет свои отношения с собой через призму общины. Это можно рассматривать как противопоставление картезианской модели, где сознание и личность понимаются как единый субъект, обладающий автономией и способностью к саморефлексии, созданию собственных моральных законов, которым следует подчиняться ("категорический императив" Канта).

🙃 Критика субъективно-индивидуалистической модели основывается на том, что картезианский подход делает слишком большой акцент на автономном «Я». Этот подход, развившийся после Декарта и особенно под влиянием Канта, ставит в центр морального и психического опыта индивидуальное сознание, независимое от социальных и межличностных связей. Отсюда катастрофичность разговора с самим собой в модерне.

❗️ Диалог в греческой философии и эпической поэзии занимает центральное место. В отличие от картезианской модели, где мышление является внутренним и уединенным процессом, древнегреческая традиция, начиная с Платона, рассматривала этическое и философское размышление, в том числе, с самим собой, как результат диалектического обмена идеями, как следствие психо-этической разделенности человека. Внутренний диалог у Гомера также отражает общественную природу этих размышлений, когда герои обдумывают свои действия не с позиции индивидуальной морали, а в контексте их роли в сообществе и восприятия их поступков другими людьми.

❗️ Добродетель, согласно Аристотелю и другим античным мыслителям, определяется через исполнение обязанностей, связанных с общественной ролью. Аристотель, как и его современный последователь, Аласдер МакИнтайр, подчеркивал, что человек становится добродетельным, когда он выполняет свои обязанности в сообществе и стремится к общему благу. Это отличается от модернистского подхода, где моральные принципы основаны на автономии воли и универсальных законах, не зависящих от социального контекста.

❗️ В отличие от кантовской идеи, что моральное действие должно быть универсализируемым и независимым от личных связей, древнегреческие философы подчеркивали важность полной вовлеченности человека в локальные социальные связи и отношения для достижения добродетельной жизни.

💭 Итак, если философия учит разговаривать с собой, то, учитывая разное понимание "с собой", стоит понимать, что в одном случае, это подразумевает выяснение своих отношений с другими, а в другом — противопоставление и отсоединение от других.

@raumanalysis_ih