🇫🇷🇺🇦 Мейясу в Украине #современная_философия

💻📚 Наши корпусные исследования и выдвинутые на их основе гипотезы, связанные с анализом творчества Квентина Мейясу, позволили нам предположить возможность разработки концепции контингентной политики. Эта политика основана не на необходимости какого-либо порядка, но на консолидации общественных сил, направленных на защиту уязвимых и хрупких человеческих, так и нечеловеческих существ, то есть, самой жизни на Земле (что, в целом, сближает Мейясу с Латуром и эко-социализмом). В этом смысле философия Мейясу, утверждающая принципиальную необходимость контингентности, может служить как научным, так и политическим обоснованием защиты уязвимых форм жизни, поскольку именно уязвимость оказывается фундаментальной основой нашей реальности, ведь согласно философу не существует никакой необходимости в существовании или несуществовании чего-либо (принцип необходимости существования чего-либо (Бога, материи, души, жизни и т.д.) закладывается в реальность самими людьми для самоуспокоения!).

😉 Как оказалось, Мейясу и сам делает подобные выводы из своей философии!

🇺🇦 В 2025 году украинское издательство «Контур» пригласило Квентина Мейясу на обсуждение украинского перевода его книги "После конечности". Это стало первым публичным и записанным выступлением философа за 12 лет!

❗️ В ходе дискуссии ему задали вопрос о возможных политических выводах его философии. Он указал на два вывода.

1️⃣ Мейясу отметил, что одно из ключевых следствий его концепции — это принципиальное равенство всех людей в незнании, или, как он формулирует, в идиотизме ("нужно больше ценить свою способность быть идиотом" (you should more respect your ability to be idiot)). Это означает, что никто не обладает привилегированным доступом к фундаментальной реальности: все люди имеют право не знать ее, но могут стремиться к познанию. Такое понимание эпистемологической уязвимости уравнивает всех людей, разрушая любые иерархии, основанные на притязаниях на особое знание. Он утверждает, что неспособность постичь конечную причину вещей является не признаком слабости или ограниченности разума, а наоборот, особой формой познания, которая позволяет осознать отсутствие фундаментальной, необходимой реальности. Эта неспособность понимать, парадоксально, становится формой знания — осознанием, что мир не скрывает никакой тайны, а просто существует в своей случайности, контингентности.

2️⃣ Вторым политическим выводом, который сделал Мейясу, является вопрос телесной хрупкости. Несмотря на силу человеческого мышления, человеческие тела остаются уязвимыми. Именно эта физическая хрупкость, неустранимая и универсальная, должна стать объектом защиты (Мейясу буквально говорит, что "нужно защищать тела" (you have to protect the bodies), он говорит об "этике абсолютной хрупкости человечества" (ethics of absolute fragility of the humanity). Таким образом, политика, исходящая из контингентности, оказывается сосредоточенной на защите уязвимого — как на уровне знания, так и на уровне телесности. Интересно, что в своих произведениях Мейясу не обращал внимание на телесную хрупкость (мы проверили!), поэтому можно утверждать о развитии его теории!

💡 По мнению Мейясу, философ, по его мнению, не тот, кто понимает больше других, а тот, кто не понимает очевидного для большинства. Это сопротивление "самоочевидному" он считает важнейшей чертой мышления. Здесь он приводит пример одной поэмы Малларме, где главным событием является колебание, сомнение. Именно способность останавливаться, сомневаться, колебаться делает человека по-настоящему человеком. Он даже говорит о "философии колебания" (the philosophy of the hesitation), и что "мы все равны в способности колебаться" (we are equal [because] we are all able to hesitate).

💭 Итак, Мейясу четко обозначил политические выводы из своей философии (эпистемическое равенство и этика телесной хрупкости), что является подтверждением его предшествующих позиций и некоторым прогрессивным развитием их!

🔜 О хрупкости, гневе и политике в корпусе Марты Нуссбаум поговорим на следующей неделе.

@raumanalysis_ih