МетаТеория

☘Философия практична?

А то уж очень как-то хочется получить практическую пользу 😓

Начну с того, что уже в Древней Греции над философом смеялись. Платон в "Государстве" передаёт расхожее мнение обывателя - "философ это человек странный и для города бесполезный". Правда, сам Платон с этим не согласен и доказывает, почему философ необходим полису. Аристофан в "Облаках" вообще высмеивает софистов и Сократа как пустословов, поклоняющихся облакам и языку. То есть уже очень с давних времён философия воспринималась как занятие, не имеющее утилитарной ценности и это следствие самой природы философского занятия.

Да, конечно были стоики, эпикурейцы, киники, которые воспринимали свою философию как образ жизни. Но даже в этом случае прямой связи между философией и практикой не наблюдается, о чём я чуть ниже поговорю, когда затрону восточную философию.

Ещё есть Хайдеггер, которой был прям радикалом - и сказал "философия не может быть напрямую применена или оценена по её полезности в манере профессионального знания". Но то, что бесполезно, всё ещё может быть силой возможно, единственной реальной силой. Философия не инструментальна, она не даёт инструкций. Она не говорит, что делать.

Если бы она по желанию многих стала инструкцией к жизни или каким-то практическим руководством, то и вопросы внутри философии выглядели бы примерно так "что делать, чтобы получить результат?". Но таких вопросов мы не наблюдаем, ну разве что можно было бы задать вопрос "что значит вообще ставить вопрос о результате?". Инструкция предполагает цель уже заданной, философия же ставит под вопрос саму цель. Кант в своём эссе 1793 года пишет - "Может быть, это и верно в теории, но не годится для практики". Он показывает, что когда мы говорим "теория", мы имеем в виду философию, а "практика" её применение. То есть философия не обязана быть полезной в смысле немедленного приложения, она обязана быть основательной.

Теперь возьмём восточные традиции, в которых прям полно различных практик. Но даже тут тезис, что между философией веданты или буддизма и их практиками есть непосредственная связь, будет немного натянут. К примеру, из тезиса "всё есть Брахман" не следует автоматически, что нужно сидеть в позе лотоса и следить за дыханием. Из "пустоты" Нагарджуны не выводится техника випассаны. Философия и практика в этих традициях исторически сосуществовали, но не имплицировали друг друга.
Практика часто предшествует философскому осмыслению. Медитация была до того, как буддизм сформулировал свою онтологию. "Йога-сутры" Патанджали тоже не руководство по выполнению асан, а осмысление того, что происходит с сознанием в процессе практики. Нагарджуна не описывает, как медитировать, он разрушает концептуальные опоры, которые мешают медитации. Связь здесь будет скорее функциональная, а не дедуктивная. Именно поэтому между философией и практикой нет прямой связи, но есть функциональная согласованность.

В этом смысле философия сводится к инструменту. Она ближе к тому, что меняет не набор действий, а того, кто действует. Она не "полезна", но она необходима для того, чтобы мы вообще могли осмыслять мир и то, что в нём считать результатом.

МетаТеория

☘ Дизъюнктивизм и репрезентационализм

Сегодня разберу, как эти две позиции смотрят на наше восприятие

Начнём с репрезентационализма, согласно которому восприятие всегда опосредовано и мы имеем дело не с самими вещами, а с их ментальными репрезентациями. Проще говоря, между мной и столом, на который я смотрю, всегда стоит посредник, некий образ, содержание сознания, внутренняя картинка. Я не вижу стол напрямую, я вижу свою репрезентацию стола. И уже на её основании делаю вывод, что там что-то есть. В этой картине восприятия есть субъект, есть объект, а между ними "посредник", который может быть точным или искажённым. Отсюда и классические проблемы например как я могу быть уверен, что моя репрезентация соответствует вещи самой по себе? Что если я вижу не стол, а галлюцинацию стола, и изнутри это никак не отличить? Именно на этой почве вырастают сценарии вроде злого демона Декарта или мозга в баке. К примеру, когда я смотрю на яблоко, я не воспринимаю яблоко я воспринимаю его репрезентацию, а уже потом решаю, что она соответствует реальному яблоку. Репрезентационализм не отрицает, что мы попадаем в мир, но настаивает, что делаем это всегда через посредника. Если образ точный мы говорим о восприятии. Если нет, тогда о галлюцинации. Но структура в обоих случаях одна и та же - субъект плюс содержание плюс объект.

Теперь дизъюнктивизм. Он, напротив, утверждает, что восприятие и галлюцинация это не один и тот же процесс с разной точностью, а два принципиально разных состояния. Когда я вижу стол я нахожусь в прямом отношении к столу. Когда я галлюцинирую стол, я нахожусь в другом состоянии, где стола нет, а есть только иллюзорный опыт. И эти два состояния могут быть субъективно неотличимы, но онтологически они разные. То есть между восприятием и галлюцинацией нет общего посредника (нет той самой репрезентации), которая была бы одинаковой в обоих случаях. Отсюда и название дизъюнкция, то есть "или или". Либо я вижу стол, либо у меня галлюцинация. Третьего внутри общей внутренней картинки не дано. К примеру, когда я смотрю на яблоко, я не воспринимаю его образ я воспринимаю само яблоко. Опыт не направлен на посредника, он направлен на вещь. Дизъюнктивизм отказывается от идеи, будто между мной и миром всегда стоит ментальное содержание. Если это верно, то мозг в баке не может иметь тот же самый опыт, что и человек, видящий стол, потому что у них разные онтологические основания. Хотя субъективно они могут быть неотличимы. Важно различать слабый и сильный дизъюнктивизм. Слабый признаёт, что восприятие и галлюцинация это разные состояния, но допускает, что у них есть общее феноменальное ядро. Сильный утверждает, что общего нет вообще и даже феноменально эти состояния не тождественны, просто мы не всегда способны это заметить.

МетаТеория

☘Фан факт дня - Будда умер от поноса (и это даже не шутка)

МетаТеория

☘️Двадцать пятый чек-лист который я подготовил будет об Антисфене

Я собрал все самое важное в компактном формате.

Это все так же не академический конспект.

Внутри ключевые идеи Антисфена.

А еще вопросы для рефлексии на которые стоит попробовать ответить, что бы почувствовать его идеи.

И конечно же там есть краткая биография

МетаТеория

☘НАВИГАЦИЯ КАНАЛА☘

Материала на канале уже накопилось крайне много, поэтому делаю для вас удобную навигацию, что бы вы могли выбирать то, что вам наиболее интересно


☘ Мои авторские посты и трактаты

📚 Самая большая, бесплатная библиотека книг по философии и психологии в телеграм (для доступа пиши мне в личку) @llin99

🗂 Чек-листы по философам (удобная презентация+инфографика)

🎞 YouTube канал МетаТеории

МетаТеория

☘Тут буду оставлять ссылки на конкретные чек-листы по философам, из тех что уже выходили, для удобного поиска

Заходи в комментарии

☘Тут буду оставлять ссылки на конкретные посты с названиями, из тех что уже выходили, для удобного поиска

Заходи в комментарии

Рэймонд Кеттелл разделяет интеллект на текучий (Fluid), биологическую основу способности к обработке информации, и кристаллизованный (Crystallized), представляющий собой накопленные знания и навыки, что позволяет объяснить возрастную динамику интеллектуальных показателей. И снова целый ворох определений, из которых достаточно трудно выбрать даже человеку размышляющему.

А что же IQ-тест? Может, если не через определение, так через него можно понять, кто тупой, а кто нет?

Тесты IQ, и в частности тест Айзенка, устроены так, чтобы оценивать способности, а не уровень знаний, и построены на предположении о существовании фактора общего интеллекта g. Внутри одного теста задания подобраны так, чтобы уравновесить вербальные, числовые и графические способности например человек, сильный в словах, но слабый в арифметике, не получит преимущества, но и не окажется в невыгодном положении. Сам Айзенк разработал восемь вариантов теста, и первые пять из них сборные, дающие общую оценку, тогда как три специальных теста направлены на выявление отдельных способностей. Результат выражается в баллах, где среднее значение равно ста, а распределение подчиняется нормальному закону, и половина людей попадает в диапазон от девяноста до ста десяти, по четверти выше и ниже. Значение ниже семидесяти обычно интерпретируется как умственная отсталость, а в тестах Айзенка максимальный балл составляет 160, хотя в других тестах, например у Векслера, он может быть выше. Казалось бы, вот он, инструмент, который расставляет всех по местам. Но если присмотреться, то окажется, что даже внутри психометрической традиции единства нет. Кто-то настаивал на едином факторе g, кто-то выделял семь независимых способностей, кто-то строил модели, в которых число компонентов доходило от ста двадцати до ста восьмидесяти в разных версиях, как в факторно-аналитической модели Гилфорда, а Гарднер и вовсе говорил о множественных интеллектах, которых у него около восьми-девяти. И сам тест IQ измеряет не интеллект как таковой, а способность решать определённый тип задач за ограниченное время в условиях стандартизированной процедуры, причём сто баллов здесь это среднее по выборке нормирования, а не абсолютная величина. И если тест измеряет не интеллект, то что мы вообще называем интеллектом? Возможно, интеллект это не одна способность, а зонтичный термин для множества различных способностей, которые не сводятся к одному числу.

Ну так и что, друзья, как понять, кто тупой?

МетаТеория

☘Интеллект

Чтобы разобраться, интеллектуал ты или псевдоинтеллектуал, надо бы по-хорошему понять, что из себя представляет сам интеллект, но тут, как и с любыми другими понятиями, возникают некоторые трудности. Единого определения не существует не в силу недостаточной концептуальной строгости исследователей, а в силу гетерогенности самого феномена, который различные традиции схватывают в различных аспектах, каждый раз выдавая частное за целое. Наиболее распространено понимание, что интеллект это высшая познавательная способность, которая противопоставляется чувственности, воле, а в некоторых традициях и интуиции. К примеру, Платон в "Государстве" и "Федоне" описывает интеллект как разумную часть души, посредством которой человек приобщается к миру идей и которая обеспечивает возможность истинного знания в отличие от мнения. Аристотель же вводит понятие "нус" как способность постижения первоначал, различая ум деятельный, вечный и активный, и ум пассивный, преходящий и воспринимающий, что задаёт парадигму для последующей схоластической рецепции. Фома Аквинский, следуя аристотелевской традиции, различает два порядка, с одной стороны, intellectus и ratio как два модуса одной разумной способности, где интеллект схватывает истину непосредственно, а разум движется к ней дискурсивно с другой стороны, intellectus agens и intellectus possibilis, где деятельный интеллект отвечает за абстрагирование, а возможностный воспринимает уже абстрагированные формы. Смешивать эти два различения нельзя первое касается способа постижения истины, второе структуры самой познавательной способности. Кант в свою очередь вводит собственное различение, которое лишь внешне напоминает схоластическое. Для него рассудок есть способность образовывать понятия и подводить созерцания под правила, а разум есть способность образовывать метафизические идеи, выходящие за пределы возможного опыта, причём отождествление "интеллекта" с рассудком здесь уже интерпретация, а не строго кантовское словоупотребление. И вот ещё просто для наглядности несколько определений. Николай Кузанский - интеллект это духовная сила, с помощью которой можно познать истину и которая есть основа всей познавательной деятельности. Спиноза - интеллект это врождённая способность к познанию сущности вещей, которая реализуется в третьем роде познания, scientia intuitiva, а не совершенствуется как нечто неготовое. Бергсон - интеллект это орудие практического действия, противопоставленное чистой интуиции как непосредственному постижению жизни. Плотин - ум (нус) как вторая ипостась, тождественная бытию и содержащая в себе все идеи. Как видите, на любой вкус и цвет определений, а что там у психологов?

А у них интеллект становится объектом эмпирического исследования, и его определения привязываются к процедуре измерения и операционализации. Общее определение из психологии описывает интеллект как общую познавательную способность, проявляющуюся в том, как человек воспринимает, понимает, объясняет и прогнозирует происходящее, какие решения принимает и насколько эффективно действует, особенно в новых, нестандартных ситуациях. Альфред Бине, стоящий у истоков психометрики, определяет интеллект как способность к суждению, умение размышлять и приспосабливаться к жизненным условиям, вводя понятие умственного возраста как меры интеллектуального развития. Дэвид Векслер формулирует определение интеллекта как глобальной способности индивида действовать целесообразно, мыслить рационально и эффективно взаимодействовать со средой, что ложится в основу его шкал измерения. Чарльз Спирмен постулирует генеральный фактор g, или же некую "умственную энергию", лежащую в основе успеха в любой интеллектуальной деятельности и объясняющую корреляции между различными тестами. Луис Терстоун, напротив, отвергает идею единого фактора и утверждает, что интеллект есть набор из семи независимых первичных умственных способностей: словесного понимания, речевой беглости, числового фактора, пространственного фактора, ассоциативной памяти, скорости восприятия и индуктивного фактора.

☘Я же говорил что Даосы лучшие?

МетаТеория

☘Религия

Сегодня разберу, что такое религия и почему её стандартное определение мне кажется недостаточным.

Начнём с классического понимания, которое закрепилось в религиоведении, социологии и культурной антропологии. Религия здесь определяется как институционализированная система верований в сверхъестественное, включающая в себя совокупность ритуальных практик, нравственных предписаний и организационных структур. Это определение вполне операционально, и оно даёт исследователю инструмент для классификации. К примеру там, где есть культ, догмат и иерархия, там религия. Оно удобно для внешнего наблюдателя, для историка или этнографа, которому важно описать явление, не вникая в его внутреннее, субъективное содержание. И в этом его главная проблема, ведь оно экстерналистское и описывает, как религия выглядит со стороны, но абсолютно не затрагивает ничего из того, что переживается изнутри. По сути оно сводит религию к её внешнему антуражу, к её историческим и культурным формам, делая её чем-то вроде сложного обычая, который можно выучить, или свода законов, которым можно следовать. А религия, по моему убеждению, в своей наиболее глубокой сути является не столько системой убеждений, сколько переживанием связи с основанием собственного бытия, с тем, что превышает индивидуальную конечность и придаёт жизни смысловую определённость. И это переживание плохо схватывается через перечисление внешних атрибутов.

Поэтому я считаю необходимым обратиться к этимологии слова, к тому смыслу, который оно несло в момент своего философского осмысления, и сознательно принять интерпретацию Лактанция, жившего на рубеже III–IV веков. Лактанций возводил латинское religio не к глаголу religare (связывать), как это делал Цицерон, а к глаголу relegere, означающему "вновь собирать, или же возобновить связь". Это для меня и есть тот самый сдвиг в понимании самой природы религиозного феномена. Религия, в этом понимании, не есть статичная система связей и обязательств. Она есть динамическое, непрекращающееся движение субъекта к собственному центру, акт постоянного воссоединения и повторного осознания своего места перед лицом Абсолюта. Если стандартное определение делает акцент на объективном измерении религии на том, чему поклоняются и как это поклонение организовано, то Лактанциевское определение смещает фокус на субъективное, процессуальное измерение. Оно говорит не о том, что есть религия как институт, но о том, что происходит с человеком, когда он находится в религиозном состоянии. Религия, согласно этой интерпретации, есть не столько вера в определённые положения и не столько участие в предписанных ритуалах, сколько непрестанное усилие духа по собиранию себя в целостность, по возвращению к тому первоистоку, который один только и способен сообщить хаотическому потоку человеческой жизни смысловую структуру. Этот акт возвращения, постоянного пересмотра и заново совершаемого обращения, который подразумевает relegere, включает в себя и рефлексию, и память, и волевое усилие, и эмоциональный отклик, делая религию не только внешним долгом, но внутренней дисциплиной, способом жизни, а не просто набором убеждений.

Такое понимание, как непрерывного возвращения к истоку на мой взгляд позволяет снять ложное противопоставление между "религиозным" и "светским", между "церковным" и "личным", которое неизбежно возникает при институциональном определении. В этом свете религиозным можно назвать не только того, кто принадлежит к определённой конфессии и исполняет её предписания, но и всякого человека, который предпринимает усилие по осмыслению своей собственной конечности и пытается связать свою жизнь с чем-то, что её превосходит, будь то Абсолют, Истина, Добро или Красота.

МетаТеория

☘️Двадцать четвертый чек-лист который я подготовил будет о Диогене Апполонийском

Я собрал все самое важное в компактном формате.

Это все так же не академический конспект.

Внутри ключевые идеи этого Диогена (не путайте с Лаэртским и Синопским).

А еще вопросы для рефлексии на которые стоит попробовать ответить, что бы почувствовать его идеи.

И конечно же там есть краткая биография

МетаТеория

Последним, о ком я скажу, будет Хайдеггер, который в "Бытии и времени" идёт ещё дальше. Он связывает полагание с фундаментальной онтологической структурой присутствия (Dasein). Полагать для Хайдеггера (особенно в ранний период) означает не просто утверждать существование, а раскрывать бытие в горизонте понимания, которое всегда есть проект (Entwurf). Когда я полагаю что-то как сущее, я уже нахожусь в проекте понимания бытия. Полагание оказывается уже не актом субъекта, а способом бытия самого присутствия, его экзистенциалом. В позднем Хайдеггере это понимание углубляется и бытие не полагается нами, оно само себя посылает (Geschick) через нас, и наше полагание это всегда ответ на событие бытия.

А как вы определяете полагание?

МетаТеория

☘Полагание

Абсолютно всегда у меня вызывало затруднение это понятие, поэтому покажу, как оно развивалось в исторической перспективе.

В античной традиции, особенно в аристотелевской, полагание было тесно связано с аподиктическим суждением. В "Метафизике" он различает сущее как действительность и сущее как потенцию, и полагание, в его понимании, есть не столько акт субъекта, сколько сам способ бытия вещи, обнаруживающей себя в высказывании. Например, когда я говорю "человек есть разумное животное", я не столько полагаю эту связь, сколько раскрываю её как уже существующую в структуре бытия. Полагание это такой акт, который подчиняется онтологической необходимости. Истина как соответствие предполагает, что полагание должно быть адекватно положенности вещи самой по себе, а субъект здесь лишь проводник, а не творец смысла.

Совершенно иной характер приобретает полагание в новоевропейской философии, и особенно в системе Канта. Вот у него полагание становится фундаментальным актом трансцендентального субъекта. Когда я мыслю, к примеру, "этот человек существует", я не просто фиксирую данность, но уже применяю категорию реальности, которая априорно структурирует мой опыт. В "Критике чистого разума" Кант различает логическое полагание (в суждении) и реальное полагание (в существовании). Для него существование не является предикатом, а есть не что иное, как полагание вещи в качестве являющейся в пространстве и времени при этом сама вещь-в-себе остаётся непознаваемой. Исходя из его философии, я не могу вывести существование из содержания понятия, я могу лишь утвердить его как нередуцируемый остаток чувственной данности. Однако сама эта данность всегда уже обработана формами созерцания и категориями рассудка. Полагание, всё ещё будучи актом, оказывается пограничным в нём субъект утверждает реальность явления, но никогда не достигает вещи-в-себе.

Следующий, кто делает важный шаг, это Фихте, который как раз представляет собой кульминацию субъективистской линии. В "Наукоучении" он утверждает, что полагание есть не просто акт познания, а первичный акт абсолютного Я. Я полагает само себя, и в этом акте самополагания рождается всё бытие. Однако Я полагает себя не иначе как через противополагание (Entgegensetzen) не-Я, и это противополагание столь же изначально. У Фихте полагание перестаёт быть просто актом и становится чем-то онтологическим, что порождает саму реальность, но это не произвольный волевой акт, а чистое интеллектуальное созерцание, в котором субъект и объект ещё не расщеплены. Субъект не просто констатирует бытие, он его производит. В этом смысле полагание у Фихте это не столько логическое суждение, сколько практическое долженствование, утверждение свободы, которая не имеет основания вне самой себя.

Гегель, в свою очередь, диалектически снимает фихтеанскую схему. Для него полагание это не акт субъекта, а саморазвитие абсолютной идеи. В "Феноменологии духа" он показывает, что всякое полагание есть опосредование, снятие непосредственности. Дух полагает себя в ином, чтобы возвратиться к себе через отрицание. Полагание это движение мышления, которое порождает свои определения, но не как произвольные акты, а как необходимые моменты самораскрытия абсолюта. И полагание у Гегеля лишено субъективистского произвола, ведь оно объективно, поскольку само бытие есть мышление, полагающее себя в своих формах.

Ну и как не упомянуть Гуссерля, у которого полагание становится модальностью интенциональности. Когда я воспринимаю предмет, я не просто его мыслю, я его полагаю как существующий в модусе достоверности. Однако Гуссерль вводит своё эпохе (не путать со скептическим), то есть воздержание от наивного полагания мира, чтобы исследовать само сознание как поток переживаний. И получается, что полагание у Гуссерля это тоже акт, но такой, который я могу совершать или не совершать в зависимости от того, в какой установке я нахожусь при этом трансцендентальное полагание (как чистое явление) всё же остаётся.

☘️ Ну и в честь такой базы, перевел для вас статью Пола Криттендена про Единичное и всеобщее у Жана-Поля Сартра

Приглашаю к прочтению

МетаТеория

☘️База про Сартра

МетаТеория