☘Религия

Сегодня разберу, что такое религия и почему её стандартное определение мне кажется недостаточным.

Начнём с классического понимания, которое закрепилось в религиоведении, социологии и культурной антропологии. Религия здесь определяется как институционализированная система верований в сверхъестественное, включающая в себя совокупность ритуальных практик, нравственных предписаний и организационных структур. Это определение вполне операционально, и оно даёт исследователю инструмент для классификации. К примеру там, где есть культ, догмат и иерархия, там религия. Оно удобно для внешнего наблюдателя, для историка или этнографа, которому важно описать явление, не вникая в его внутреннее, субъективное содержание. И в этом его главная проблема, ведь оно экстерналистское и описывает, как религия выглядит со стороны, но абсолютно не затрагивает ничего из того, что переживается изнутри. По сути оно сводит религию к её внешнему антуражу, к её историческим и культурным формам, делая её чем-то вроде сложного обычая, который можно выучить, или свода законов, которым можно следовать. А религия, по моему убеждению, в своей наиболее глубокой сути является не столько системой убеждений, сколько переживанием связи с основанием собственного бытия, с тем, что превышает индивидуальную конечность и придаёт жизни смысловую определённость. И это переживание плохо схватывается через перечисление внешних атрибутов.

Поэтому я считаю необходимым обратиться к этимологии слова, к тому смыслу, который оно несло в момент своего философского осмысления, и сознательно принять интерпретацию Лактанция, жившего на рубеже III–IV веков. Лактанций возводил латинское religio не к глаголу religare (связывать), как это делал Цицерон, а к глаголу relegere, означающему "вновь собирать, или же возобновить связь". Это для меня и есть тот самый сдвиг в понимании самой природы религиозного феномена. Религия, в этом понимании, не есть статичная система связей и обязательств. Она есть динамическое, непрекращающееся движение субъекта к собственному центру, акт постоянного воссоединения и повторного осознания своего места перед лицом Абсолюта. Если стандартное определение делает акцент на объективном измерении религии на том, чему поклоняются и как это поклонение организовано, то Лактанциевское определение смещает фокус на субъективное, процессуальное измерение. Оно говорит не о том, что есть религия как институт, но о том, что происходит с человеком, когда он находится в религиозном состоянии. Религия, согласно этой интерпретации, есть не столько вера в определённые положения и не столько участие в предписанных ритуалах, сколько непрестанное усилие духа по собиранию себя в целостность, по возвращению к тому первоистоку, который один только и способен сообщить хаотическому потоку человеческой жизни смысловую структуру. Этот акт возвращения, постоянного пересмотра и заново совершаемого обращения, который подразумевает relegere, включает в себя и рефлексию, и память, и волевое усилие, и эмоциональный отклик, делая религию не только внешним долгом, но внутренней дисциплиной, способом жизни, а не просто набором убеждений.

Такое понимание, как непрерывного возвращения к истоку на мой взгляд позволяет снять ложное противопоставление между "религиозным" и "светским", между "церковным" и "личным", которое неизбежно возникает при институциональном определении. В этом свете религиозным можно назвать не только того, кто принадлежит к определённой конфессии и исполняет её предписания, но и всякого человека, который предпринимает усилие по осмыслению своей собственной конечности и пытается связать свою жизнь с чем-то, что её превосходит, будь то Абсолют, Истина, Добро или Красота.

МетаТеория