самое важное

Несколько последних лет у меня есть мой глубинный ответ о том, что для меня самое важное. Глубинный — потому что, конечно, в разных ситуациях в зависимости от контекста важным будет что-то разное, но то, о чем я пишу сейчас — про внеконтекстуальное, независящее от разных ситуаций.

Этот ответ прояснялся постепенно в практике медитации, на ретритах, в телесных практиках, в терапии и рефлексии. Не могу сказать, что ставила перед собой какой-то осознаваемый вопрос, тут, скорее, наоборот — сам постепенно прояснявшийся ответ проявлял собой и наличие вопроса. Сейчас я уже понимаю, что это вопрос духовного и философского основания и звучит он примерно так: «что самое важное?» — то есть что самое первое, основное (от слова «основа»)?

Мой прошлый ответ пару лет назад я формулировала через памятование о выходе из страдания.

Сейчас для меня это также про состояние ума и тела. Сложно выразить словами, но попробую. Вновь и вновь замечать качество самого восприятия, замечать «какими глазами я смотрю», «откуда начало движения» моей мысли, моего действия — это и вопрос, и ответ, и суть моей практики сейчас. И этический ориентир, потому что отсюда следуют/рождаются качественно другие действия.

Найти этот ответ в самой себе, в своем понимании и личном переживании оказалось не так и сложно — если он и есть, то всегда прямо здесь и сейчас, искать больше негде. Тем более в помощь то, что на буддийских учениях и в книгах по буддийской философии и медитации, с которыми я знакома, про это и говорят. И западная философия, как я понимаю ее сейчас, спустя 3 года регулярного изучения, тоже примерно сюда и указывает: философия это практика мудрости, а мудрость — это знание самого общего, первооснов.

Если найти когнитивный ответ относительно просто (осознаю, что возможно, мне сильно с этим повезло, но кажется, что про это чуть ли не везде написано, если уметь это видеть)), то развить вспоминание/памятование и глубокую связь с ним гораздо сложнее. Как раз потому, что в разных ситуациях и в разных контекстах что-то другое, зачастую более поверхностное, выходит на первый план, отвлекает и кажется более важным. Поэтому формальная медитация для меня — это способ эту связь поддерживать, укреплять. Почти пару лет назад уже писала про мое понимание медитации и оно осталось примерно таким же.

Помимо формальной медитации, чувствую большую важность и просто в регулярной сверке в течение дня — где мое внимание прямо сейчас? что с телом? есть ли ненужное напряжение? дышу ли я? как это влияет на то, как я себя чувствую? какими глазами я сейчас смотрю на то, на что смотрю? каково качество моего восприятия сейчас?

Это могут быть непростые вопросы, если нет в этом опыта, особенно вопросы про восприятие и качество внимания. Поэтому может быть легче всего начинать с тела — его может быть легче заметить, легче что-то немного отрегулировать, чтобы текущее состояние было более ясное и устойчивое. Это довольно быстро тренируемый навык.

Важно, что не для всех будет легче начинать с тела, например, из-за соматического избегания, у которого могут быть свои причины. Но это не только не отменяет важности развития телесной осознанности, а, наоборот, еще больше подтверждает ее первоочередность, чтобы на этой базе двигаться дальше к более сложным темам, типа замечания качества своего внимания.

Мое актуальное понимание того, как развивать навык осознанности — начинать с замечания тела и телесной саморегуляции и развивать способность замечать изменения в состоянии ума. А дальше, при желании и готовности, переходить к исследованию того, как мы вообще что-либо замечаем, каковы качества нашего внимания и как отсюда возникают/конструируются наши нарративы о себе, других людях и о мире в целом.

Я думаю о том, чтобы запустить свою группу практики и мне важно постепенно формулировать основания, на которые я опираюсь. Также это база и для темы контакта — потому как состояние моего ума и тела влияет на то, как я строю контакт с другим человеком. Может эти мои идеи как-то еще пересмотрятся, но пока что фиксирую текущий статус.