Буддизм

#тхеравада #тхеригатха #практика #осознанность #цитата

Тхеригатха 5.10 — стихи старшей монахини Патачары
(Тхеравада)

«Юноши пашут поле плугами,
бросают в землю семена;
кормя жён и детей,
юноши обретают богатство.

Нравственность моя безупречна,
я следую учению Учителя,
я не ленива и не надменна —
почему же я не достигла Ниббаны?

Омыв ноги,
я смотрела на воду
и заметила, как вода от омовения
стекает сверху вниз.

Тогда я стала собирать ум в одной точке,
как объезжают доброго чистокровного коня.
Потом взяла светильник
и вошла в свою келью.

Осмотрела постель
и села на циновку.
Взяла иглу
и вытянула фитиль.
Освобождение ума
было как угасание светильника».

"With plows young men plough the field,
sowing seeds in the earth.
As they nourish wife and children,
young men find wealth.
I have perfect morality,
I follow the teaching of the Teacher,
I am not lazy nor conceited,
so why have I not attained Nirvana?
After washing the feet,
I observed the water,
and noticed the foot-washing water
flowing from top to bottom.
From there I sought one-pointedness of mind,
like a good thoroughbred horse.
Later, I took the lamp,
and entered my dwelling.
I checked the bed
and took a seat on a mat.
I took the needle
and pulled out the wick.
My emancipation of mind
was like the going out of the lamp."

(trans. Bhikkhunī Soma, SuttaCentral)

Первые две строфы — редкая для канона вещь: открытое недоумение. Пахарь трудится — и получает урожай. Патачара хранит нравственность, следует учению, не ленится — а результата нет. Канон не вычёркивает этот вопрос, а сохраняет его её собственными словами.

Ответ приходит не как награда за старание, по образцу урожая за пахоту. Она моет ноги и смотрит, как вода стекает вниз. Собирает ум. Вечером берёт светильник, осматривает постель, садится. Иглой вытягивает фитиль — пламя гаснет. Обычный вечер в келье.

Прежнее усилие не было напрасным: без него не было бы собранного ума, способного увидеть то, что перед глазами. Но сам момент освобождения — это не ещё одно усилие, а ясное видение простой вещи.

Ключ — в последней строке. В пали сказано padīpasseva nibbānaṃ — «как ниббана светильника». В обычной речи того времени «ниббана» значило просто «угасание»: так гаснет огонь, когда у него забирают то, чем он питается. Патачара видит буквальный смысл слова, к которому шла все эти годы, — и ум освобождается.


Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

#тхеравада #тхерагатха #упосатха #практика #цитата

Тхерагатха 1.1 — стих старшего Субхути (Тхеравада)

«Хижина моя крыта и уютна,
укрыта от ветра:
так что лей, небо, сколько хочешь!
Ум мой безмятежен и свободен,
я упражняюсь всем сердцем:
так что лей, небо!»

(trans. Bhikkhu Sujato & Jessica Walton, SuttaCentral, CC0):
"My little hut is roofed and pleasant,
Sheltered from the wind:
So rain, sky, as you please!
My mind is serene and freed,
I practice whole-heartedly:
so rain, sky!"

Стих построен на точном повторе. Сначала внешнее: крыша есть, от ветра укрыто — лей, небо. Затем внутреннее: ум спокоен и свободен, упражнение идёт всем сердцем — лей, небо. Одна и та же фраза, дважды, после двух разных перечислений.

Субхути не просит хорошей погоды. Он перечисляет то, что у него уже есть, — и на этом основании приглашает бурю прийти. Готовность здесь не в том, что дождя не будет. Она в том, что дождь больше не имеет значения.

Обратите внимание, что попадает в список наравне с крышей: не достижения, не особые состояния, а то, что упражнение идёт — прямо сейчас, всерьёз. Крыша и практика стоят в одном ряду как две вещи, которые человек для себя сделал.

День соблюдения — про то же самое. Не про то, чтобы к вечеру что-то обрести. Про то, чтобы к вечеру можно было честно сказать: сделано то, что зависело от меня.


Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

Полнолуние 🌕

#тхеравада #упосатха #ангуттара #практика #Учитель #цитата

Ангуттара-никая 3.70 — «Упосатха-сутта» (Тхеравада)

Будда — мирянке Висакхе, пришедшей к нему в день упосатхи:

«Есть три упосатхи: упосатха пастуха, упосатха джайнов и упосатха благородных.

Что такое упосатха пастуха? Пастух вечером возвращает коров хозяевам и думает: "Сегодня коровы паслись там-то и пили там-то. Завтра будут пастись там-то и пить там-то". Точно так же соблюдающий упосатху думает: "Сегодня я ел то-то. Завтра съем то-то". И так он проводит день с умом, полным алчности. Соблюдённая так, упосатха не приносит большого плода.

Что такое упосатха джайнов? Есть подвижники, зовущиеся джайнами. Они наставляют учеников: "Не причиняйте вреда живым существам дальше ста йоджан к востоку. Не причиняйте вреда живым существам дальше ста йоджан к западу. К северу. К югу". Так они предписывают доброту и сострадание к одним существам и не к другим.

В день упосатхи они велят ученикам: "Снимите всю одежду и скажите: «Я никому и нигде не принадлежу! И мне нигде ничто не принадлежит!»" Но мать и отец по-прежнему знают: "Это наш ребёнок". И он знает: "Это моя мать и мой отец". Жена и дети знают: "Это наш кормилец". И он знает: "Это моя жена и мои дети". Слуги и работники знают: "Это наш хозяин". И он знает: "Это мои слуги и работники".

Так, в то время, когда их следовало бы побуждать говорить правду, джайнов побуждают лгать. Это, говорю я, ложь. А когда ночь проходит, они снова пользуются своим имуществом, хотя оно не было им возвращено. Это, говорю я, воровство.

Соблюдённая так, упосатха не приносит большого плода.

Что такое упосатха благородных? Загрязнённый ум очищается приложением усилия.

А как очищается грязная голова? Очищающей пастой, глиной и водой — и приложенным усилием. Точно так же очищается и загрязнённый ум».

Будда не отменяет упосатху — он спрашивает, что именно вы в этот день делаете. Можно провести его, отмечая дату и перебирая в уме, что съел и что съешь. Формально день соблюдён, внутри не изменилось ничего.

Сравнение с мытьём головы не даёт истолковать это мягче. Голову не отмывает намерение её отмыть. Нужны паста, глина, вода — и усилие. Ум устроен так же: он очищается не календарём и не позой, а направленным действием.

Дальше в сутте Будда перечисляет, каким именно: памятование о Будде, о Дхамме, о Сангхе, о собственной нравственности — и восемь обетов на сутки. Каждый раз итог один: ум проясняется, возникает радость, загрязнения отпускают.


Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

9/11
что говорили буддийские учителя в то время


Далай-лама XIV
— письмо президенту Бушу, Дхарамсала, 12 сентября 2001.
Выразив соболезнования, он добавил, что считает нужным серьёзно задуматься, будет ли насильственный ответ правильным в долгосрочных интересах страны, и что «насилие лишь усилит круговорот насилия».
Kenyon College


Тхить Нят Хань
— проповедь в церкви Риверсайд, Нью-Йорк, 25 сентября 2001
«Настоящий враг человека — не человек», а невежество, дискриминация, страх, жажда и насилие.
Democracy Now!


Кьябдже Гелек Ринпоче (Jewel Heart)
Чикаго, 22 сентября 2001
«Мы говорим, что хотим уничтожить бен Ладена. Но уничтожить нужно бен Ладена в себе» — ненависть, прячущуюся в горах нашего сердца.
При этом он честно признался, что сам в тот день был в гневе, и сказал: не вина быть в гневе, вина — дать ему стать ненавистью.
Kenyon College


Джозеф Голдстейн
— письмо в New York Insight Meditation Center, 16 сентября 2001
Напомнил слова Будды о взращивании безграничного доброжелательства ко всему миру, свободного от вражды, и признал, что вопрос о верном ответе на насилие труден и решается только в тишине собственного ума.
Kenyon College


Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Буддизм pinned «#махаяна #чань #осознанность #мудрость #медитация #цитата «Синьсиньмин» («Надпись об опоре на ум») — традиционно приписывается Сэнцаню, третьему патриарху Чань «Великий Путь не труден для того, у кого нет предпочтений. Лишь когда отброшены пристрастие и…»

#махаяна #чань #осознанность #мудрость #медитация #цитата

«Синьсиньмин» («Надпись об опоре на ум») — традиционно приписывается Сэнцаню, третьему патриарху Чань

«Великий Путь не труден для того, у кого нет предпочтений. Лишь когда отброшены пристрастие и отвержение, всё становится ясным и открытым».

(trans. Richard B. Clarke): "The Great Way is not difficult for those who have no preferences."

Наш ум привык к непрерывной сортировке реальности. Каждой секунде и каждому событию мы наклеиваем ярлык: «мне это нравится» или «я это ненавижу», «это должно быть иначе» или «это меня раздражает». Нам кажется, что если мы выстроим жёсткую систему оценок, то сможем защитить себя и контролировать жизнь.

Но именно в момент возникновения предпочтения рождается внутренний конфликт. Когда мы страстно за что-то цепляемся или отчаянно что-то отталкиваем, ум теряет покой и ясность. Мы начинаем взаимодействовать не с самой реальностью, а со своими страхами, ожиданиями и иллюзиями.

«Отбросить пристрастия» — не значит стать равнодушным или бессердечным. Это значит прекратить избыточную войну с текущим моментом. Когда вы позволяете вещам быть такими, какие они есть в эту секунду, без накручивания внутренней драмы, пыль эмоциональных реакций оседает сама собой.

На месте этой пыли открывается чистая, невозмутимая осознанность. Из этого состояния тишины вы способны видеть ситуацию без искажений и действовать максимально мудро и сострадательно.


Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

Новая луна 🌑

#махаяна #нагарджуна #мудрость #осознанность #медитация #цитата #Учитель

Нагарджуна — «Муламадхьямакакарика», гл. 25, строфа 19 (Махаяна)

«Сансара не имеет ни малейшего отличия от Нирваны. Нирвана не имеет ни малейшего отличия от Сансары».

(trans. Siderits & Katsura, Nāgārjuna's Middle Way, Wisdom Publications, 2013):
"There is not the slightest difference between saṃsāra and nirvāṇa; there is not the slightest difference between nirvāṇa and saṃsāra."

Нам часто кажется, что духовный путь — это бегство из «плохого», исполненного суеты мира (сансары) в некое идеальное, далёкое и тихое «другое место» (нирвану). Ум по привычке рисует нирвану как заветный курорт, где нет ни проблем, ни эмоциональных потрясений.

Но великий философ Нагарджуна рассекает эту иллюзию. Его аргумент строится на пустотности (шуньяте): ни сансара, ни нирвана не обладают собственной независимой сущностью, самобытием. А значит, между ними нет и той онтологической пропасти, которую рисует наш ум.

Разница между сансарой и нирваной заключается не в геометрии пространства и не во внешних обстоятельствах. Она — в том, распознана ли эта пустотность или нет.

Когда вы смотрите на действительность через призму цепляния, эгоцентризма и тревожных ярлыков — вы проживаете сансару. Но тот же самый мир, те же самые ежедневные задачи, трудности и разговоры, увиденные сквозь чистую осознанность, сострадание и отсутствие цепляния, и есть нирвана.

Нирвана — это не бегство от жизни, а освобождение от иллюзий по поводу жизни. Вам не нужно ждать идеальных условий или искать особые состояния. Место, в котором вы находитесь прямо сейчас — со всем его несовершенством — уже содержит в себе потенциал полного пробуждения.


Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

#махаяна #ваджраяна #махамудра #тилопа #медитация #осознанность

Тилопа — «Шесть советов» (Махамудра)

«Не вспоминай. Не замысливай. Не думай. Не анализируй. Не пытайся управлять. Отдыхай».

(trans. Ken McLeod, Unfettered Mind): "Don't recall. Don't imagine. Don't think. Don't examine. Don't control. Rest."

Наш ум привык постоянно находить себе работу. Мы либо пережёвываем прошлые события, либо конструируем сценарии будущего, либо пытаемся оценивать и изменять то, что происходит прямо сейчас. Нам кажется, что если мы ослабим этот контроль хоть на секунду, наша жизнь рухнет.

Великий мастер Тилопа предлагает дать уму полный отпуск:

• Не вспоминай: отпусти опыт прошлого, его уже нет.
• Не замысливай: перестань конструировать гипотезы о будущем, его ещё нет.
• Не думай: не бегай за мимолётными мыслями.
• Не анализируй: прекрати навешивать ярлыки «хорошо» или «плохо».
• Не управляй: перестань пытаться подчинить себе естественный ход вещей.
• Отдыхай: позволь сознанию просто пребывать в своей истинной природе.

Отдых ума — это не лень и не сонливость. Это состояние чистого присутствия, похожее на спокойную гладь океана. Когда вы прекращаете манипулировать своими переживаниями и бороться с собой, ум естественным образом возвращается в свой первозданный покой и ясность.


Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

Полнолуние 🌕

#махаяна #шантидева #осознанность #мудрость #медитация #цитата #Учитель

Шантидева — «Бодхичарья-аватара» (Путь Бодхисаттвы), гл. 6, строфа 10

«Если беде есть средство — о чём унывать? Если средства нет — что толку унывать?»

(trans. Padmakara Translation Group, The Way of the Bodhisattva, Shambhala Classics, 2006, p. 78):

"If there's a remedy when trouble strikes, what reason is there for dejection? And if there is no help for it, what use is there in being glum?"

Мы тратим колоссальные объёмы ментальной энергии на тревогу. Ум по привычке прокручивает худшие сценарии, создавая фоновое напряжение и иллюзию того, что беспокойство якобы помогает контролировать ситуацию.

Шантидева предлагает простую логику, которая моментально рассекает этот внутренний хаос. Все жизненные трудности делятся всего на две категории:

Поддающиеся контролю
Если у вас есть возможность изменить ситуацию — сделайте шаг. Тревога здесь не помогает, а лишь отнимает ресурсы, необходимые для действия.

Не поддающиеся контролю
Если обстоятельства от вас не зависят — задержка рейса, чужие реакции или то, что уже произошло — беспокойство ничего не исправит. Это просто лишний слой страдания, который ум наматывает поверх факта.

Когда вы снова поймаете себя на круговороте тревожных мыслей, сделайте вдох и задайте себе прямой вопрос: «Могу ли я прямо сейчас что-то с этим сделать?». Простой и честный ответ сразу возвращает из иллюзий в устойчивое присутствие настоящего момента.


Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

#Учитель #цитата

Чекава Еше Дордже —
«Семь пунктов тренировки ума»
(Лоджонг, традиция восходит к Атише)

«Считай все явления подобными сну».

(trans. Nalanda Translation Committee, published in Chögyam Trungpa’s Training the Mind and Cultivating Loving-Kindness, Shambhala Publications, 1993):

“Regard all dharmas as dreams.”

Когда мы сталкиваемся с болью, тревогой или гневом, ум воспринимает их как нечто монолитное и угрожающее. Мы погружаемся в эту драму с головой, отчего страдание только усиливается.

Вспомните, как работает ночной кошмар: пока вы спите, погоня кажется на 100% реальной. Но стоит на секунду осознать «это просто сон» — и паника исчезает. Сюжет сновидения может ещё продолжаться, но он больше не имеет над вами власти.

Наши дневные переживания — обиды, конфликты, страхи о будущем — устроены точно так же. Они постоянно меняются, зависят от множества случайных факторов и не имеют застывшей сути. Смотреть на вещи как на сон — значит перестать наделять их ложной «сверх-реальностью».

Когда внутри поднимается волна раздражения, просто напомните себе: это лишь временное явление, подобное сновидению. В ту же секунду между вами и эмоцией появляется пространство. Вы перестаёте быть жертвой своего ума и обретаете подлинную внутреннюю свободу.


Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха и солнечное затмение! Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

Друзья, всех, кто интересуется буддийскими учениями, приглашаем на курс «Шесть бардо: как сохранять устойчивость в жизни и смерти» с Кхенпо Пемой Осэром.

«Когда мы принимаем тот факт, что каждый день умираем и что жизнь невозможно отделить от смерти, бардо становятся картой ума для этой жизни: в каждой стадии бардо находятся бесценные подсказки о том, как жить изо дня в день».

— Мингьюр Ринпоче

Как правило, мы стараемся изо всех сил избежать потрясений и перемен, но они всё равно происходят. Потери работы, разрывы, болезни, старение, смерть близких — нас пугает неизвестность и невозможность всё контролировать.

Но в тибетском буддизме жизненные вызовы считаются самыми благоприятными моментами для пробуждения и раскрытия нашего потенциала, а процесс умирания — уникальной возможностью достичь полной реализации. Переходные состояния (бардо) — это то, что происходит прямо сейчас: между сном и пробуждением, между вдохом и выдохом, между «было» и «стало». И именно в этих промежутках скрыт ключ к тому, чтобы отпустить старые привычки и начать жить свободно.

Кхенпо Пема Осэр проведёт 6-недельный курс по учениям и практикам Шести бардо. Это практические инструменты, которые могут помочь вам:
🔵справляться с тревогой и паникой, когда рушится привычное;
🔵перестать цепляться за прошлое и бояться будущего;
🔵находить опору в себе в моменты кризиса;
🔵смотреть на смерть без ужаса, а на жизнь — без иллюзий.

🅰 Будет перевод на русский язык.

Условия участия: Программа открыта для всех желающих.

📅 Когда: 12 сентября — 17 октября. Занятия будут проходить онлайн в Zoom, по субботам с 10:00 до 11:30 мск.

➡️ Узнать подробнее и зарегистрироваться

До 9 августа для тех, кто регистрируется раньше всех, стоимость снижена.

#Учитель #цитата

Джецюн Миларепа
(Кагью, Ваджраяна)

«В промежутке между мыслями непрерывно сияет неконцептуальная мудрость».

"In the gap between thoughts, nonconceptual wisdom shines continuously."

Нам часто кажется, что наш внутренний монолог — это непрерывная, глухая стена. Мысли о работе, тревоги о будущем, воспоминания о прошлом идут бесконечным конвейером. Наш беспокойный ум настолько привык цепляться за эти истории, что сама идея остановить их кажется невыполнимой.

Но Миларепа указывает на удивительный секрет, который открывается в медитации. Мышление — это не монолит. Каждая мысль имеет начало и конец. А это значит, что когда одна мысль уже угасла, а следующая ещё не успела родиться, существует крошечная пауза — зазор, интервал тишины.

Проблема в том, что мы не привыкли обращать внимание на этот зазор. Беспокойный ум пугается пустоты и судорожно пытается заполнить её новым шумом. Но Миларепа говорит: эта пауза — вовсе не «ничто». Это момент, когда на секунду спадает занавес ментальных концепций и перед нами предстаёт сама природа нашего сознания — чистая, осознающая и спокойная.

Мысли можно сравнить с проезжающими машинами на шоссе, а пространство между ними — с самой дорогой. Вам не нужно останавливать движение машин или ложиться под колёса, пытаясь с ними бороться. Просто переведите внимание с самих автомобилей на просветы между ними. Каждый раз, когда вы замечаете эту микро-паузу, вы соприкасаетесь с природой Будды, которая всегда была внутри вас.


Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала