‍Д17

Про выбор смерти...

Так случилось, что одни дорогие для меня люди сейчас уехали и живут в Канаде. У них всё хорошо, и в целом они довольны той жизнью, которая складывается там. Но у меня есть знакомые, которые регулярно присылают мне ссылки на всякие "страшные" новости про Канаду))).

Выглядит это примерно так: "А ты знаешь, что Трюдо гей? И поэтому у них там везде ЛГБТ-пропаганда?" (ссылка). "Ты в курсе, что у них там легализована марихуана? Наркоманам шприцы раздают бесплатно, поэтому у них там на улицах жесть что творится!" (ссылка). "И вообще у них там тотальная безработица, уровень жизни низкий. Вот какой кошмар в своём ролике эмигрант рассказывает, который там 10 лет прожил..." (ссылка). Ну и т.д., и т.п. в том же духе.

На сегодняшний день актуальная канадская "страшилка" - про официально разрешённую эвтаназию. Причём в российских (и не только в российских) новостях это подаётся как "избавление от проблемных граждан", "как способ зачистить популяцию от неблагополучных социальных групп, вместо того, чтобы решать их проблемы на государственном уровне".

Отношение к смерти - проблема интимная. Если вы верующий человек, то ваша смерть вам не принадлежит - всё в руках высших сил (бога). И принимать самостоятельное решение о лишении себя жизни = преступление против бога.

С традиционной (социо-культурной) точки зрения всё гораздо сложнее. В обществе человек связан с другими людьми множеством социальных связей, ролей, обязательств, ожиданий и т.п. Добровольный уход из жизни равносилен предательству/дезертирству по отношению к близким (и дальним членам общества). Но с другой стороны, во многих традиционных обществах этнографы зафиксировали феномен добровольного ухода стариков в лес/горы/пустыню, для того, чтобы там умереть, не обременяя своей смертью близких (погуглите про японский обычай убасутэ ). Т.е. с одной стороны принятые социальные нормы осуждают и запрещают добровольных уход из жизни, но в порядке исключения "во времена голодных ртов" допускается и такое.

В середине ХХ века философы и писатели экзистенциалисты (Сартр, Камю и др.) активно исследовали ситуацию "человека на границе между жизнью и смертью". Одна из главных экзистенциальных мета-ценностей - это Свобода. В том числе свобода выбора даже в самых (объективно) безвыходных ситуациях. Т.е. тогда, когда у нас по факту совсем нет никакого выбора, то выбором (т.е. реализацией нашей внутренней Свободы) может быть сознательно выбранная нами смерть. Представьте себе, что вы больны неизлечимой болезнью и каждую минуту страдаете от невыносимой боли. Или на поле боя окружены врагами, и у вас остался последний патрон/одна граната. Как бы вы хотели умереть в подобной ситуации?

С точки зрения экзистенциалистов (и современных либералов) смерть - это моё личное дело, и я имею полное право на выбор смерти (в определённых значимых для меня обстоятельствах/ситуации). Смерть - это часть моей личной свободы, и поэтому право на эвтаназию - один из легальных способов эту самую свободу реализовать.

В принципе, всё верно, но... У меня есть опыт работы с людьми, которые решали уйти из жизни; намеревались совершить суицид или уже делали такую попытку (иногда не одну). Всегда интересны причины, ПОЧЕМУ они приняли такое решение. Моя профессиональная позиция - смотреть на мир глазами клиента, и если у него были мега-важные причины для такого решения, значит, так и есть. Но при взгляде на эти же причины с точки зрения "простого человека" возникает глубочайшее недоумение: "И вот из-за такой фигни он решил расстаться с жизнью?!".

...см. продолжение...