Спор между реалистами и анти-реалистами - это если не ключевой двигатель современной теоретической философии, то одно из основных блюд точно. В целом, это спор о двух вопросах: 1) существуют ли объекты определенного типа и 2) зависимы эти объекты от нас, где "от нас" покрывает очень широкий спектр различных аспектов, от которых что-то может зависеть, начиная от концептуальных схем и заканчивая волевыми актами (это просто примеры, не полное описание). Более того, сама "зависимость" может пониматься по-разному. Важный момент: когда мы говорим, что различие реализма и реализма определяется ответом на два вопроса, это не обязательно означает, что оно определяется ответом на оба. То есть, мы можем говорить о различии реализма и анти-реализма в отношении существования то это противопоставление позиции "объекты типа X cуществуют" и "объекты типа X не существуют". Здесь хороший пример дает мета-этика. Если мы утверждаем, что существуют моральные факты (или свойства), то мы - моральные реалисты. Если мы отрицаем их существование по какой-либо причине - мы моральные анти-реалисты. (уточню, что это словоупотребление не обязательно совпадает с тем, как термин "анти-реализм" применяется иногда в самой мета-этике). Если мы переносим различие в аспект зависимости, то здесь лучший пример дает берклианский идеализм. Согласно этой позиции, объекты, данные в восприятии, зависимы в своем существовании от самого акта восприятия. Это анти-реалистская позиция. Реалист, наоборот, считает, что объекты, данные в восприятии, не зависят в своем существовании от восприятия (или могут не зависеть, но это уже более нюансированная позиция).

Различие реализма и анти-реализма - это различие между двумя метафизическими или эпистемологическими позициями - просто в силу того, как эти позиции сформулированы. Но что если мы попытаемся переопределить это различие в других терминах? Скажем, рассматривать реализм и анти-реализм семантически - как позиции относительно референции терминов, истинности высказываний и их значения? Примерно это и пытался осуществить Майкл Даммит, хотя он сам оговаривался, что не претендует на полное объяснение различия между реализмом и анти-реализмом, формулируя реализм и анти-реализм в семантических терминах. Для меня здесь важна скорее сама идея полной редукции метафизики (и эпистемологии) к семантике, чем критика проекта Даммита. Возможна ли такая редукция? На мой взгляд, скорее нет, чем да. Как мы могли бы определить реалистскую позицию в чисто семантических терминах? Мы могли бы приписывать реалисту принятие корреспондентной теории истины и принципа бивалентности. Первый утверждает, что истина состоит в том, что утверждаемое в высказывании соответствует тому, что имеет место, второе - что истинностных значений может быть только два - "Истина" и "Ложь". Вроде бы звучит убедительно. Проблема в том, что, скажем, номинализм в отношении универсалий, который мы могли бы описать как анти-реалистскую позицию, мог бы принять и корресподентность, и бивалентность высказываний об интересующей его проблемной области. "Высказывания об универсалиях - это на самом деле обобщение высказываний о партикуляриях, эти высказывания верны, если соответствуют реальности, и неверны, если не соответствуют" - выглядеть это может примерно так. Так что нам нужно либо сокращать список взглядов, подлежащих такому "переводу в семантику", либо исключать принятие бивалентности и корреспондентности для таких спорных взглядов. Впрочем, есть еще вариант - добавить к этим двум пунктам еще один, связанный с условиями истинности. Реалист, согласно такому пониманию, не просто принимает корреспондентность и бивалентность, он к тому же принимает, что условия истинности высказываний в проблемном классе в каком-то смысле не зависят от субъекта (нам даже не обязательно заходить так далеко, как Даммит, согласно которому один из пунктов реализма - это тезис, что понимать высказывание - значит опознавать его трансцендентные условия истинности).