Православная молодежь Русской Православной Церкви

Патриаршая проповедь в Неделю 33-ю по Пятидесятнице после Литургии в Храме Христа Спасителя

25 января 2026 года, в день памяти мученицы Татианы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. По окончании богослужения Предстоятель обратился к верующим с Первосвятительским словом, в котором особо отметил значение молитвы о тех, кто занимается просвещением и воспитанием молодежи.

Патриарх Кирилл напомнил, что Церковь в последние годы много сделала для развития воскресных школ, образовательных учреждений церковной направленности, а также для укрепления отношений со светскими учебными заведениями и миром науки. Это свидетельствует о наступлении новой благоприятной эпохи, в отличие от времен государственного атеизма, когда любой диалог Церкви с наукой полностью исключался. Однако, как отметил Святейший, даже в те годы сохранялись незримые связи, поскольку многие представители научной и творческой интеллигенции, понимая ошибочность официальной политики, устанавливали отношения с церковными учреждениями.

Сегодня присутствие священника в университете или школе никого не удивляет, а диалог Церкви с ученым и преподавательским сообществом стал обыденной, но чрезвычайно важной нормой. Это взаимодействие, по словам Патриарха, происходит не для пропаганды, а из потребности самих людей, осознающих значение духовной традиции, которую хранит Церковь. Особенно плодотворным является сотрудничество с высшими учебными заведениями, в первую очередь с Московским государственным университетом.

Святейший Патриарх подчеркнул, что такая работа ведется не только в столицах, но становится неотъемлемой частью служения епархиальных архиереев по всей стране. Он поблагодарил тех архипастырей, где это направление развивается особенно интенсивно, помогая компенсировать утраты, понесенные в годы безбожия. «Ты еси Бог творяй чудеса, — сказал Предстоятель. — До неузнаваемости изменилась самая напряженная сфера отношений, как это было в советское время между наукой и религией».

Вместе с тем Патриарх Кирилл призвал к активным трудам, напомнив, что нынешнему поколению духовенства и мирян дано больше возможностей, а значит — и ответственность выше. Задача Церкви сегодня — не только окормление тех, кто уже регулярно посещает храм, но и воцерковление всей нашей молодежи, студенчества, профессорско-преподавательского состава и научного сообщества. Это необходимо для духовного воспитания новых поколений и для того, чтобы никогда не повторилась национальная трагедия начала XX века, одной из причин которой стала война против веры и Церкви.

В завершение Святейший Патриарх поблагодарил всех участников богослужения и призвал продолжать развивать внебогослужебную и образовательную деятельность, чтобы вера православная принадлежала и сердцу, и уму людей, содействуя тем самым укреплению духовной и национальной жизни нашего Отечества.

Здоровье

Здоровье – это как душевное и телесное состояние организма, при котором нормально функционируют все его силы и органы, так и духовно-нравственное состояние, определяемое правильным отношением человека к Богу, ближним и самому себе. Здоровье души есть исцеление от болезни грехов и страстей благодатью Божией.

Существует ли связь между нравственным и физическим здоровьем? Такая связь, несомненно, существует, и основанием для этого служит само грехопадение, ставшее причиной появления болезней. История предоставляет множество примеров, когда человек лишался здоровья в результате греха. Связь может быть очевидной и непосредственной: блуд способен наградить человека инфекциями и венерическими заболеваниями; пьянство – болезнями печени, почек, сердца; чревоугодие – ожирением. Далеко не во всяком грехе можно с легкостью усмотреть основание для будущего недуга, но грех противоречит не только Божьему закону, но и законам человеческого естества. Здоровье определяется мерой соответствия жизни человека этим естественным законам. Писание, например, ясно связывает долголетие с почитанием родителей: «Почитай отца и мать твою, … чтобы продлились дни твои на земле» (Исх.20:12). Известны и случаи, когда Бог или Его Ангел карал грешников болезнью.

При этом важно понимать, что не каждая конкретная болезнь является прямым следствием личного греха заболевшего. Такое упрощённое представление может привести к неверным выводам и осуждению. Как уже упоминалось, болезни праведников могут иметь множество причин: от внешних обстоятельств до педагогического попущения Божия для укрепления веры и смирения. Главное — это отношение человека к своему состоянию, возможность обратить трудности во благо души.

Но почему тогда болеют праведники? Причин может быть несколько. Во-первых, на земле нет человека без греха, как сказано: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя» (1Ин.1:8). Во-вторых, их болезни могут быть связаны с внешними причинами: эпидемиями, лишениями, нуждами. В-третьих, Бог может нарочито попускать болезни праведникам, как в случае с Иовом, чтобы испытать и укрепить их веру, закалить волю. Наконец, это попускается, чтобы яснее являлась человеческая немощь и роль Божественной благодати в совершении дел добра.

Как же правильно просить Бога об исцелении? Прося у Творца здоровья или продления жизни, следует осознавать, для чего это нам требуется. Царь Давид в псалме не просто взывает о помиловании, но объясняет причину: «Помилуй меня, Господи; воззри на страдание мое от ненавидящих меня, – Ты, Который возносишь меня от врат смерти, чтобы я возвещал все хвалы Твои во вратах дщери Сионовой: буду радоваться о спасении Твоем» (Пс.9:14-15). Он желает послужить славе Божией. Так и наши просьбы должны иметь благочестивые мотивы, а не корыстные. Истинная ценность земной жизни – в её направленности на покаяние и умножение любви. Таким образом, христианское понимание здоровья целостно: оно призывает заботиться о теле как о храме Духа, но главный фокус устремляет к исцелению души, которое даруется через покаяние, участие в Таинствах и жизнь по заповедям.

Преподобный Павел Фивейский

28 января – день памяти преподобного Павла Фивейского, отшельника, прожившего в полном уединении 91 год и почитаемого отцом православного монашества. Его житие, исполненное удивительных знамений, открывает нам силу Божию, совершающуюся в смиренном подвижнике.

Спасаясь от гонений и предательства родственника, юный Павел удалился в пустыню и поселился в пещере у подножия горы. Здесь, в полном уединении, он провёл 91 год, неустанно молясь днём и ночью. Питался он финиками и хлебом, который на протяжении шестидесяти лет ему чудесным образом приносил ворон, одеждой из пальмовых листьев укрывался от холода и зноя.

Богу было угодно открыть его подвиг преподобному Антонию Великому. Когда Антонию пришла мысль, что нет другого такого пустынника, он услышал глас: «Антоний, есть раб Божий, который совершеннее тебя и прежде тебя поселился здесь в пустыне. Иди в глубину ее и найдешь его». После долгого и трудного пути Антоний, не зная дороги, был чудесно приведён к пещере волчицей. Несмотря на первоначальный отказ Павла открыть дверь, старцы в конце концов встретились, назвав друг друга по имени, которое Бог открыл каждому из них.

Во время их беседы совершилось новое чудо. Прилетел ворон и принёс целый хлеб. Преподобный Павел сказал: «Это Господь многомилостивый и человеколюбивый послал обед нам, Своим рабам. Вот уже шестьдесят лет я получаю полхлеба. Но по случаю твоего прихода Христос Господь удвоил дар». Когда святые стали просить друг друга благословить и преломить хлеб, он чудесным образом разделился сам.

Преподобный Павел открыл Антонию приближение своей кончины и попросил принести мантию для погребения. Когда Антоний возвращался, он увидел в воздухе чины Ангелов и соборы пророков и апостолов, а посреди их – душу святого Павла, блиставшую более чем солнце и восходившую на небо. Почувствовав близость конца, Антоний ускорил шаг и, войдя в пещеру, увидел святого стоящим на коленях с простёртыми к небу руками. Тело его уже отошло ко Господу, но сохраняло молитвенную позу, словно и по смерти воздавало поклонение Богу.

Совершилось ещё одно поразительное знамение. Когда Антоний размышлял, как вырыть могилу, из пустыни пришли два льва. Кроткие, подобно агнцам, они когтями вырыли могилу, а затем, «как бы плача о потере святого», припали к его телу. После этого они подошли к Антонию, лизали его руки и ноги, и по его благословению удалились. Так было погребено честное тело первого пустынножителя.

Одежду из пальмовых листьев, оставшуюся от преподобного Павла, Антоний хранил как величайшую святыню и надевал только на Пасху и Пятидесятницу. Преставился святой Павел в 341 году, 113 лет от роду. Он не основал обители, но его незримый подвиг породил множество подражателей, покрывших пустыню монастырями. Его жизнь, осенённая чудесными знамениями – от ежедневного хлеба с неба до послушания диких зверей, – являет непостижимую силу Божией благодати, преображающей мир через молитву и смирение одного человека.

Творчество: образ Божий в человеке

Творчество в самом высшем смысле является исключительным свойством Бога, Который обладает нетварной творческой силой от вечности. Только Он способен творить всё, что пожелает, из ничего и заранее знать итоговый результат Своего творения. Эта Божественная деятельность проявилась в создании мира и продолжается в делах Промысла и Спасения. В Символе веры слово «Творец» передает глубокое значение созидательного, художественного процесса миротворения, обозначая Бога как Вседержителя и Поэта вселенной.

Творчество в его высшем и абсолютном значении есть исключительное свойство Бога. Только Он обладает нетварной творческой силой, способен творить всё, что ни пожелает, каким хочет образом и из ничего, вне зависимости от внешних условий и заранее зная итоговый результат. В Символе веры слово «Творец» передаёт смысл Бога как Вседержителя и Поэта вселенной, Чей процесс творения мира является художественным в самом глубоком смысле.

Человек, как носитель образа Божьего, наделён творческим началом, но его деятельность носит двойственный характер. В отличие от абсолютного творчества Творца, человеческое может быть направлено как на Добро, так и на зло. Порой, творя, человек даже не осознаёт, что способствует злу — будь то через искусство, разжигающее страсти, литературу, навязывающую ложные ценности, или через научные концепции, ведущие к обманчивым выводам. Поэтому дар творчества требует от человека духовного рассуждения, следования Божьему закону и голосу совести, чтобы стать подлинным средством уподобления Создателю.

Для того чтобы человеческое творчество отвечало своему высшему предназначению, необходимо творить в соответствии с Божьим законом, прислушиваясь к голосу Церкви и собственной совести. Именно богоугодная реализация творческой способности становится верным средством уподобления человека Творцу и раскрытия в себе того образа, который был заложен в нас от начала. Таким образом, каждое подлинное творческое свершение становится соработничеством Богу.

Творческий процесс для христианина — это не самовыражение, но путь послушания Истине и служения ближнему. Когда художник, ученый или любой мастер направляет свой талант на укрепление добра, красоты и истины, он следует первообразу Божественного Творца. В этом служении человеческое творчество обретает свой высший смысл и вечную ценность, преодолевая тленность земных дел.

Студенты Кузбасса встретили Татьянин день в Знаменском соборе

В преддверии Дня памяти святой мученицы Татьяны и Дня российского студенчества на территории Знаменского кафедрального собора Кемерова царила особая, праздничная атмосфера. Студенты ведущих вузов Кузбасса стали участниками увлекательной квест-экскурсии «Территория света» по соборному комплексу. Команды посетили иконописную мастерскую, где председатель комиссии по культуре епархии иерей Димитрий Петраков раскрыл тонкости священного искусства, отличающие иконопись от обычной живописи, и рассказал о работе с натуральными материалами. На курсах православных звонарей «Кузнецкая звонница» иеромонах Софроний (Выдриганов) познакомил участников с искусством колокольного звона, и каждый смог попробовать себя в этом мастерстве. Священнослужители также подробно рассказали об устройстве собора и его святынях, включая нижний храм в честь святого равноапостольного князя Владимира.

После экскурсии студентов ждала общая трапеза с угощениями, где за чаепитием руководитель молодёжного отдела священник Михаил Пышинский рассказал о православном молодёжном служении и деятельности епархиального отдела. Затем участники погрузились в атмосферу интеллектуального состязания — православный квиз «Духовные знания и смыслы — вектор нового времени!», посвящённый Дню святой Татьяны. Вопросы, охватывающие церковную и государственную историю, потребовали от команд не только эрудиции, но и смекалки. Завершилась встреча музыкальной частью, где отец Михаил исполнил несколько композиций христианского содержания, создав тёплую и душевную атмосферу.

Мероприятие объединило студентов Кемеровского государственного университета, Кузбасской государственной сельскохозяйственной академии, Кузбасского государственного технического университета, Кемеровского государственного медицинского университета, Российского государственного института сценических искусств и Кемеровского государственного института культуры. Праздник был организован Отделом по делам молодёжи Кемеровской епархии при поддержке Министерства образования Кузбасса и лично заместителя председателя Правительства Кузбасса по вопросам образования, науки и молодёжной политики Антона Александровича Пятовского.

Торжества начались с молебна на всякое благое дело в верхнем храме собора, который возглавил руководитель епархиального молодёжного отдела священник Михаил Пышинский в сослужении иерея Димитрия Петракова и диакона Матфея Орлова. Победителями интеллектуального квиза стали команды КемГУ (1-е место), КузГТУ (2-е место) и КемГИК (3-е место). Все участники и преподаватели получили дипломы и памятные сувениры. Встреча завершилась взаимными благодарностями и обсуждением планов на дальнейшее сотрудничество, открыв новые перспективы для совместных молодёжных инициатив.

Мученица Татиана Римская

25 января – день памяти святой мученицы Татианы, девы и диаконисы, пострадавшей за Христа в Риме. Рождённая в знатной семье тайного христианина, трижды бывшего консулом, она была воспитана в благочестии, всей душой возлюбила духовную жизнь и дала обет девства, став невестой Христовой. За свою добродетельную жизнь она была поставлена диаконисой и, подобно Ангелу, служила Богу и ближним в делах милосердия.

Когда святая была схвачена по приказу жестокого епарха Ульпиана и приведена в храм Аполлона, её силой принуждали поклониться идолу. Она же помолилась истинному Богу, и произошло землетрясение: идол упал и разбился, часть храма обрушилась, придавив жрецов. Бес, обитавший в идоле, с криком и рыданием бежал, и все видели тень, пронесшуюся по воздуху. После этого святую подвергли жестоким мучениям: били по лицу, терзали глаза железными крючьями. Однако тело страдалицы оказалось твёрдым, как наковальня, и мучители сами изнемогали, ибо Ангелы невидимо стояли около святой и наносили им удары. Видя это, восемь слуг мучителя уверовали во Христа, взывая: «Прости нас, служительница истинного Бога!». Они были крещены собственной кровью, приняв усечение мечом.

На другой день святая Татиана предстала перед судьёй совершенно здоровой, с лицом радостным и ещё более прекрасным. Её вновь пытали: обнажённую резали бритвами, но из ран вместо крови истекало молоко, распространяя великое благоухание, как от сосуда с ароматами. Её крестообразно распростёрли на земле и били жезлами, но слуги мучителя изнемогали, заявляя, что кто-то невидимо бьёт их железными палками, и девять из них умерло, поражённые десницей Ангельской. В темнице ночью её озарил Небесный свет, и Ангелы славословили с ней.

Затем святую привели в храм Дианы. Едва она приблизилась, бес в идоле возопил: «Горе мне! Куда бежать мне от Твоего Духа, Небесный, ибо огонь, возгорающийся со всех углов сего храма, гонит меня?». Святая помолилась, и с неба сошёл огонь, попаливший храм, идола и жрецов. После новых истязаний её бросили на арену цирка ко льву, но свирепый зверь стал кротко ласкаться к ней и лизать её ноги. Когда же льва хотели увести, он внезапно устремился на знатного сановника Евмения и растерзал его. Святую бросили в огонь, но пламя не коснулось её, почитая рабу Христову. Даже остриженную и заточённую в храм Зевса, она силой молитвы низвергла и этого идола, который разбился на части.

После всех невиданных испытаний, когда судья уже не знал, что ещё сделать, святая Татиана была усечена мечом. Вместе с ней казнили и её отца, который также открыто исповедал Христа. Оба они сподобились от Господа мученических венцов.

Святая Татиана издревле почитается как покровительница студентов. Этот статус закрепился за ней исторически, поскольку день её памяти совпал с датой подписания императрицей Елизаветой Петровной указа об учреждении Московского университета в 1755 году. С тех пор мученица Татиана считается небесной заступницей учащих и учащихся.

Житие святой Татианы являет поразительные примеры торжества благодати Божией над силами тьмы. Совершённые через неё чудеса — разрушение идолов, покорение дикого зверя, невредимость в огне, истечение молока из ран и мгновенное обращение самих мучителей — свидетельствуют о неизреченной силе Божией, совершающейся в верных Ему. Её подвиг утверждает веру в то, что истинная преданность Христу преодолевает любые страдания и преображает саму смерть в победу, напоминая, что «сила Божия в немощи совершается».

Семья

Христианская семья предполагает пожизненный союз одного мужчины и одной женщины, объединенных верой в Господа Иисуса Христа, открытость к рождению детей и их воспитание в вере. Для верующих это союз, освященный Церковью в Таинстве Брака, где супруги становятся «одной плотью» и обретают призвание совместно возрастать в духовной жизни. Важнейшим условием подлинно христианской семьи является общность веры, как указано в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви»: «Только единая в вере семья может стать домашней Церковью, в которой муж и жена совместно с детьми возрастают в духовном совершенствовании и познании Бога». Именно поэтому Церковь призывает верующих вступать в брак «только в Господе», то есть с теми, кто разделяет их убеждения.

Создание семьи — ответственный шаг, предполагающий готовность к пожизненным узам, взаимной верности и воспитанию детей. «Намеренный отказ от рождения детей из эгоистических побуждений обесценивает брак и является несомненным грехом». Будущим супругам необходимо достичь согласия в главных вопросах веры и семейной жизни еще до брака. Сам брак христиане заключают в Церкви, что подчеркивает его нерасторжимость: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает».

Православное учение четко определяет роли и обязанности в семье, основанные на взаимном уважении и любви. Мужу, как главе семьи, заповедано любить свою жену как собственное тело, заботиться о ней, не проявлять суровости и уважать ее как «сонаследницу благодатной жизни». Он несет полную ответственность за духовное и материальное благополучие домашних. Жене заповедано повиноваться мужу как главе, что означает добровольное согласие и поддержку, а не подчинение. Ее украшением служат «кротость, спокойствие и добрые дела».

Жизнь христианской семьи строится по образу малой Церкви, где общая молитва, совместное чтение Священного Писания и участие в Таинствах становятся духовным фундаментом. Святитель Феофан Затворник наставляет главу семьи: «Способы просвещения семейства в вере на нем; религиозная жизнь каждого на нем: вразуми, укрепи, остепени». Все решения, включая вопросы интимной жизни, должны приниматься супругами добровольно и по взаимному согласию, как учит апостол Павел. Детям же заповедано почитать своих родителей и повиноваться им «в Господе».

Такая семья, скрепленная общей верой, молитвой и взаимной любовью, становится не просто «ячейкой общества», но живой домашней Церковью, школой благочестия и главным путем ко спасению для ее членов. В ней раскрывается подлинная красота христианских отношений, основанных на жертвенности, доверии и совместном стремлении к вечной жизни.

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти святителя Филиппа

22 января 2026 года, в день памяти святителя Филиппа, митрополита Московского и всея Руси, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом, посвященным подвигу святителя и урокам церковной истории.

В своей проповеди Святейший Патриарх напомнил, что мощи святителя Филиппа, «незлобивого, доброго, милостивого», почивают в этом соборе. Он отметил особые доверительные отношения, которые связывали святителя с царем Иоанном IV, видевшим в нем своего духовного наставника. Однако, как сказал Патриарх, «царь время от времени испытывал аномальные приступы гнева», приводившие к страшным деяниям. Трагедия произошла, когда царь, поддавшись подозрениям или помрачению ума, повелел прямо в храме сорвать с митрополита священные ризы, а позже предал его мучительной казни. «Не имел на то право царь, не его это дело — он должен был народом управлять, а не Церковью», — подчеркнул Патриарх Кирилл.

Первосвятитель провел историческую параллель, напомнив, что гонения на Церковь бывали и в эпоху безбожной власти в XX веке. «Когда в ХХ веке пришедшие к власти большевики творили беззакония… все это, конечно, было воспринято народом нашим как безумие, происходящее от убеждений гонителей». Он особо отметил так называемые хрущевские гонения, свидетелем которых стал лично, вспомнив скорби своей семьи, когда его отец-священник был изгнан из храма. «Однако именно через эти скорби, испытания, гонения укреплялась вера в нашем народе, возникало чувство бесстрашия, готовность идти до конца», — сказал Патриарх.

Говоря о современности, Предстоятель Церкви отметил: «Сегодня мы живем в удивительно благоприятное время, более благоприятное, чем царское. Тогда Церковь была под властью царя и чиновника… А сегодня, впервые за долгие годы и столетия, наша Церковь обладает полной свободой». Он подчеркнул, что это время дано по заслугам мучеников и исповедников, доказавших свою верность Господу.

Обращаясь к верующим, Святейший Патриарх призвал хранить историческую память и ценить дарованные свободы. «Вот почему сейчас нельзя не ходить в храм по воскресеньям… Утром каждый православный человек должен быть в Божием храме, лучше всего — исповедоваться и причаститься Святых Христовых Таин». Он назвал воскресное посещение храма одной из главных обязанностей православного христианина, которую следует исполнять «вне зависимости от погоды» и иных обстоятельств.

Завершая проповедь, Святейший Патриарх Кирилл призвал всех помнить уроки истории и нести ответственность за передачу веры молодому поколению. «Дай Бог, чтобы эти времена благополучия продлились… А чтобы было так, а не иначе, каждый из нас должен трудиться, развивая в себе духовное начало, укрепляя себя в вере и делая все возможное для того, чтобы мир уверовал».

Святитель Феофан Затворник

23 января Церковь чтит память святителя Феофана Затворника, Вышенского, епископа Тамбовского — великого учителя христианской жизни, богослова и духовного писателя. Пройдя путь от студента Киевской Духовной Академии до епархиального архиерея, он избрал для служения Богу и людям путь уединённого молитвенного труда, оставив богатейшее литературное наследие.

Родившись в 1815 году в семье священника, будущий святитель с детства ощутил призвание к служению Церкви. Окончив Киевскую Духовную Академию, он принял монашеский постриг и вскоре был направлен в составе Русской Духовной Миссии в Иерусалим. Здесь он глубоко изучал святые места, древние монашеские уставы и творения отцов Церкви по рукописям, беседовал со старцами Афона, совершенствуя знание языков и созерцательную жизнь духа.

По возвращении он нёс ответственные послушания: был ректором Санкт-Петербургской Духовной Академии, а в 1859 году хиротонисан во епископа Тамбовского. На кафедре святитель проявил себя как ревностный архипастырь: заботился о народном образовании, устраивал церковно-приходские школы, открыл женское епархиальное училище и уделял большое внимание духовному просвещению паствы через проповедь. Его слово, по свидетельству современников, захватывало слушателей глубокой искренностью и силой.

В 1866 году, следуя внутреннему призванию к безмолвию, святитель Феофан удалился на покой в Успенскую Вышенскую пустынь. А с 1872 года он начал совершенный затвор, который продлился более двадцати лет. В этот период он создал свои главные труды: фундаментальные толкования Священного Писания, переводы творений древних отцов (в том числе «Добротолюбия»), а также бесценные духовные наставления, изложенные в многочисленных письмах. «Писать — это служба Церкви нужная, — отмечал святитель. — Лучшее употребление дара писать и говорить есть обращение его на вразумление грешников».

Само затворничество святителя стало особым духовным подвигом и свидетельством действенной силы молитвы. Даже в полном уединении его жизнь была наполнена благодатной помощью страждущим: множество людей получали от него письменные ответы, утешение и наставление. Сама его кончина в день Богоявления стала знаком особой милости Божией: при облачении на лице почившего святителя просияла блаженная улыбка, что верующие восприняли как свидетельство его предстояния перед Престолом Божиим.

Его письма, откликаясь на живые вопросы современников, стали практическим руководством в деле христианского спасения для многих поколений. Он учил внимательной внутренней жизни, умной молитве, борьбе со страстями и постоянному обращению ума и сердца к Богу. Его учение о духовной жизни во многом созвучно наследию старца Паисия Величковского.

Скончался святитель Феофан 6 января 1894 года, в праздник Крещения Господня. При облачении на лице его просияла блаженная улыбка, знаменующая мирную кончину праведника. Погребён он был в Казанском соборе Вышенской пустыни. В 1988 году, в год 1000-летия Крещения Руси, святитель Феофан Затворник был прославлен в лике святых как подвижник веры и благочестия, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение общества своими творениями.

Миссионерство: призыв нести свет Евангелия

Миссионерство — это проповедь Евангелия среди неверующих, служение, подводящее человека к дверям храма. Его основание дано Самим Господом Иисусом Христом в Его повелительном наставлении апостолам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча соблюдать их все, что Я повелел вам». Эта заповедь определяет вечную миссию Церкви, конечной целью которой является обожение всего творения, а ближайшей — созидание евхаристических общин по всему миру. История этой проповеди начинается с дня Пятидесятницы и речи апостола Петра, после которой к Церкви присоединились тысячи душ.

Важной частью подлинного миссионерского служения всегда была и остается социальная благотворительность. Святые миссионеры не только возвещали слово Божие, но и воплощали христианскую любовь в делах: открывали школы, больницы и приюты для местного населения, тем самым свидетельствуя о целостности евангельского идеала, соединяющего веру и деятельную заботу о ближнем.

В миссионерской деятельности Церковь различает служение внешнее и внутреннее. Внешняя миссия — это свидетельство среди народов, не имеющих христианских основ в своей традиции. Внутренняя же обращена к тем, кто, живя в исторически христианских странах, оказался оторван от веры, подпал под влияние сект или нуждается в духовном просвещении. В основе любого подхода лежат два главных акцента: обличение заблуждений и мудрый поиск общего с христианством как первого шага ко Христу.

Согласно церковному учению, долг свидетельства о вере лежит на каждом христианине. Как писал святитель Феофан Затворник, возглашать Богом открытую истину спасительно и для говорящего, и для слушающих. Однако миссионером в особом, ответственном смысле является проповедник, имеющий специальное образование и церковное благословение на это служение. Важно, чтобы в православном народе воспитывалось миссионерское сознание, включающее молитвенную и деятельную поддержку этого труда.

Современный миссионер сталкивается с особыми вызовами: утратой культурной идентичности, давлением информационного общества, плюрализмом религий и мировоззрений. Ему необходимы не только твердая вера и знание вероучения, но и смирение, бескорыстие, любовь к людям, а также умение говорить на языке, понятном современникам. Ключевыми ошибками в этом служении являются погоня за количеством обращенных, искажение учения в угоду духу времени, пропаганда личных взглядов вместо Евангелия и недостойные методы проповеди.

Сегодня миссионерское служение в Русской Православной Церкви координирует Синодальный Миссионерский отдел, развивающий различные направления работы: апологетику, реабилитацию жертв деструктивных культов, издательскую деятельность. Церковь видит в этом труде не принуждение или «подкуп душ», а свободную передачу бесценного дара — встречи со Христом, которая преображает человеческую жизнь.

Брак: единство любви во Христе

Брак является одним из величайших установлений Божиих. Сотворив мужчину и женщину по Своему образу, Господь благословил их союз, заповедав: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю». Этот союз основан на взаимной любви и добровольном согласии, а его высшим прообразом является духовный союз Христа и Его Церкви. Как говорит апостол Павел: «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви».

В христианстве брак возведен в достоинство Таинства. Совершая первое чудо на браке в Кане Галилейской, Господь Иисус Христос освятил супружеский союз, придав ему новое, благодатное измерение. Церковное венчание — не просто красивый обряд, а благодатное действие, которым утверждается и благословляется союз жениха и невесты перед лицом Бога и общины.

Свойствами христианского брака являются моногамность и нерасторжимость. Это союз одного мужчины и одной женщины, заключенный на всю жизнь. Господь говорит: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает». Супруги призваны к взаимной любви, уважению и верности, которые являются школой жертвенности и преодоления себялюбия. Эта любовь, по слову апостола, «долготерпит, милосердствует... никогда не перестает».

Христианский брак — это путь к духовному совершенству через дарение и самопожертвование. Как отмечено в пастырском послании «Семья – радость жизни», супружеская жизнь становится лабораторией для взращивания любви, обладающей терпением, верностью, добротой и прощением. Эта любовь возрастает благодаря духовным усилиям и непрерывному подвигу освобождения от себялюбия.

Через взаимное повиновение в страхе Божием и общую молитву семья исполняет свое высокое предназначение — стать малой Церковью. В этом домашнем святилище супруги и дети совместно возрастают в познании Бога, находя в семейном единстве отражение благодатного единства Христа и Церкви.

Важнейшим условием подлинно христианского брака является общность веры, позволяющая семье стать малой Церковью. Церковь благословляет брак только между православными христианами или, по снисхождению, с инославными при условии воспитания детей в Православии.

Супружеская любовь в христианском браке имеет и телесное выражение, которое благословляется в лоне семьи как источник продолжения рода и выражение полной общности. При этом родительство — не единственная цель брака, а одна из граней пути к духовному совершенству через дарение и самопожертвование.

Даже в будущей вечной жизни, где «ни женятся, ни выходят замуж», духовная связь любящих супругов, построенная на любви, которая «никогда не перестает», не разрушается. Брак, заключенный на земле, становится ступенью к вечному единству в Царстве Божием.

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Крещения Господня

19 января 2026 года, в праздник Крещения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию и чин великого освящения воды в Богоявленском кафедральном соборе в Елохове. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

«Всех вас, дорогие владыки, отцы, братья и сестры, поздравляю с великим праздником Богоявления и престольным праздником сего кафедрального собора. Мы прославляем Господа, явившегося миру, Бога Отца и Сына и Святого Духа — Святую Троицу. Сам факт, что Бог явил Себя миру, свидетельствует о том, что Бог не отстранен от мира. Он рядом с нами. С нами Бог! Покаряйтесь, языцы, яко с нами Бог. Вот это, наверное, самые сильные слова, утверждающие суть нашей веры. Действительно, Бог не где-то — Он с нами; а если Он с нами, то кто против нас?»

Святейший Патриарх поделился личным воспоминанием о первом посещении этого храма в детстве: «Для меня всегда особенно трогательно совершать богослужение в этом храме, потому что в пятилетнем возрасте, впервые приехав вместе с мамой в Москву, я посетил этот храм при обстоятельствах очень непростых... Я стал так просить маму, чтобы она повела меня в этот храм, что она не выдержала... и мы приехали в этот Божий храм. Никогда не забуду особого чувства, когда я осознавал, что в этом храме служит Патриарх, в этом храме происходят самые важные литургические события».

В своей проповеди Предстоятель напомнил о тяжелых временах гонений на Церковь в XX веке: «Этот исторический кафедральный собор многое видел — и радости, и скорби... Не только проповедь вне стен храма, не только работа с детьми и молодежью, но даже и публичное выражение своей веры… Безумные правители думали, что Православию скоро настанет конец. И самый, наверное, безумный и смешной правитель из всех, кто когда-либо возглавлял Русь, провозгласил, что к 1980 году все будет закончено. Не будет больше ни веры, ни "попов", как он сказал, "а последнего из таких по телевизору покажу". Но этот правитель остался только в анекдотах».

Он отметил, что испытания прошлого укрепили веру народа: «Гонения, которые претерпел народ наш и Церковь наша, были по воле Божией обрушены на православную страну, с тем чтобы в Церкви не осталось верующих по привычке, ради приличия или в силу традиций... Но сегодня мы, пройдя через эти испытания, пребываем в Церкви не потому, что это полезно с точки зрения карьеры, или положения в обществе... а потому что мы являемся искренне верующими людьми. Православная вера — это наши убеждения, в соответствии с которыми мы и пытаемся строить в меру сил нашу жизнь».

Завершая слово, Святейший Патриарх призвал благодарить Бога за настоящее и вверять Ему будущее: «Вспоминая о прошлом, мы благодарим Господа за настоящее и просим Его приклонить Свою милость и на будущие лета жизни нашей — для Церкви нашей, для страны нашей, для властей и воинства нашего, и для каждого, кто с верой и любовью ко Господу обращает к Нему свой молитвенный взор. Аминь».

Смысл жизни

Смысл жизни человека заключается в богопознании, богоуподоблении (обожении) и богообщении. Бог — Творец мира и человека, Отец наш Небесный, и только в Нем мы можем обрести подлинную гармонию и бесконечную радость бытия. Этот смысл раскрывается в том, чтобы раскрыть в себе черты образа Божьего, правильно воспользоваться Божественными дарованиями, возрасти возрастом духовным, стяжать любовь к Богу и ближним и унаследовать вечную блаженную жизнь в Царстве Небесном.

О том, что важнейшей целью человеческой жизни является богопознание и богообщение, ясно сообщает Священное Писание. Апостол Павел говорит: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, … дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас». Сам Господь Иисус Христос свидетельствует: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек», а также: «Я есмь путь и истина и жизнь».

Для достижения этой цели человеку необходима Церковь, которую называют «кораблём спасения». Она наделена всеми благодатными средствами — Таинствами, богослужением, проповедью — чтобы человек духовно родился в Крещении и возрастал, готовясь к вечной жизни с Богом. Наследование Царства Божьего требует соответствия ему, готовности жить по нормам святых.

Знание смысла жизни дает человеку ясное представление о своем высшем призвании. В то время как многие ищут его в различных временных целях — в карьере, богатстве, телесных удовольствиях или даже в жизни детей, — христианин устремлен к нетленному. Как сказал Спаситель, следует собирать «себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут». Частные цели и задачи существуют, но признание их главным смыслом ведет к мировоззренческому тупику.

Так, смысл жизни не может заключаться исключительно в рождении и воспитании детей, ибо тогда жизнь тех, у кого нет детей, становилась бы бессмысленной, что противоречит достоинству каждого человека, созданного для обожения. Бог не создавал людей разного «сорта». Равным образом и труд, даже самый богоугодный, не должен занимать место Творца в сердце человека. Если Бог будет на первом месте, то всё остальное встанет на своё.

Причины бегства от поиска истинного смысла жизни различны: утрата надежды после многих неудачных попыток, разочарование и отчаяние, неверие в вечность, убеждённость, что у каждого свой смысл, или полное отрицание любого смысла, сводящее существование к животному уровню. Однако, как говорит святитель Феофан Затворник: «Ничто сотворенное удовлетворить нашего духа не может. От Бога исшедши, Бога он ищет, Его вкусить желает и, в живом с Ним пребывая союзе и сочетании, в Нём успокаивается». В этом соединении с Источником жизни и заключается её непреходящий смысл.

Пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн

20 января, на следующий день после праздника Крещения Господня, Церковь торжественно празднует Собор святого Иоанна Предтечи — величайшего из пророков, чья жизнь была наполнена чудесными знамениями от самого зачатия до посмертных обретений его честной главы.

Рождение святого Иоанна было предвозвещено чудесным явлением. Его отцу, праведному Захарии, во время служения в храме явился Архангел Гавриил и возвестил о рождении сына. Захария усомнился, и за это был поражен немотой до самого дня рождения младенца, что стало знамением истинности пророчества. Праведная Елисавета, мать Предтечи, зачав, таилась пять месяцев, пока ее не посетила Пресвятая Дева Мария. При этой встрече Елисавета, исполнившись Святого Духа, первой приветствовала Деву как Матерь Божию, а младенец Иоанн, еще находясь во чреве, «играл, яко песньми», приветствуя воплотившегося Спасителя. Это чудесное событие показывает особое избранничество Иоанна еще до его рождения.

Чудом было и его спасение от меча Ирода. Когда нечестивый царь приказал избить всех младенцев в Вифлееме, святая Елисавета с сыном скрылась в пустыне, где вскоре умерла, а отрок Иоанн, охраняемый Ангелом, оставался там, пока не пришло время его явления миру.

Величайшим чудом, связанным с его служением, стало Крещение в Иордане Самого Господа Иисуса Христа, которое сопровождалось явлением Пресвятой Троицы: глас Отца с небес, Сын, принимающий Крещение, и Дух Святой, сходящий в виде голубя. Это событие навсегда запечатлело пророческое служение Иоанна.

Множество чудесных событий связано и с его мученической кончиной, и с почитанием его святых мощей. После усекновения честной главы по злобе Иродиады, благочестивая Иоанна тайно взяла ее и погребла на горе Елеонской. Спустя годы она была чудесно обретена. Второе обретение произошло в дни царя Константина Великого, когда двум инокам, пришедшим в Иерусалим, дважды являлся сам святой Иоанн Предтеча и открыл место нахождения своей главы. По пути иноки передали святыню незнакомому горшечнику, которому также явился святой Предтеча и велел бежать с ней, что тот и сделал. Третье обретение произошло около 850 года в Команах, когда патриарх Игнатий во время ночной молитвы удостоился видения, указавшего место, куда глава была скрыта во время иконоборческих гонений. Эти повторяющиеся чудесные обретения являются явным свидетельством особого благодатного покровительства Божия над честными останками великого Пророка.

Празднование Собора Иоанна Предтечи установлено Церковью для соборной молитвы и особого прославления того, кто послужил делу Крещения Христова, возложив свою руку на главу Спасителя. «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя», — свидетельствует о нем Господь. Его жизнь, от чудесного рождения до мученической кончины и последующих чудесных обретений святынь, является непрестанным знамением Божиего Промысла.

Одиночество

Одиночество — это не только отсутствие тесных связей с близкими, но и внутреннее душевное состояние, которое сопровождается чувством покинутости, печали и ненужности. В современном мире, даже при обилии средств коммуникации, многие люди знакомы с этим тяжёлым чувством. Часто его причиной становится недостаток любви и внимания, особенно со стороны дорогих сердцу людей, или же непонимание со стороны окружающих. Человек может физически находиться среди других, но оставаться наедине со своими мыслями и переживаниями.

В основе такого переживания лежит социальная и духовная изоляция. Создавая человека, Бог сказал: «Не хорошо быть человеку одному». Как существо социальное, человек нуждается в личностном общении, во взаимной поддержке и понимании. Особенно остро недостаток внимания могут ощущать старики, забытые детьми, или дети, чьи родители постоянно заняты. Порой люди сами обрекают себя на одиночество, отчуждаясь от семьи или коллектива из-за гордыни, эгоизма или нежелания считаться с правилами общества.

Иногда чувство глубокого одиночества переживают и верующие, даже находясь в Церкви, которая по определению является единым телом Христовым. Это может происходить, если человек воспринимает храм лишь как место для совершения обрядов, но не входит в живое общение с общиной. Этому могут способствовать и действия отдельных прихожан, проявляющих недоброжелательность или равнодушие. Однако важно понимать, что подлинная церковная жизнь предполагает не формальное присутствие, а деятельную любовь и открытость к ближним.

В такой ситуации необходимо помнить о духовном измерении одиночества. Верующий никогда не бывает одинок по-настоящему, потому что с ним всегда пребывает Господь. Рядом находится его Ангел-Хранитель, если, конечно, человек сам не отстраняет их от себя неверием и грехом. Это сознание должно стать опорой и источником утешения. Святитель Тихон Задонский взывал к Богу: «Пусть меня оставят все до единого, только Ты меня не оставь! Я в Тебе все буду иметь». В этих словах — ключ к преодолению чувства покинутости.

Практическим шагом для христианина, переживающего одиночество, может стать более глубокое включение в жизнь прихода — не как наблюдателя, а как активного участника. Это и совместная молитва, и помощь в храме, и просто искренний разговор после службы. Одновременно стоит укреплять личную молитвенную жизнь, доверяя Богу свои переживания. Постепенно, через такое внутреннее и внешнее делание, одиночество может преобразиться в благодатное чувство богообщения, когда в тишине сердца человек находит самого верного Друга.

Ангел-Хранитель

Ангел-Хранитель — это Ангел, приставляемый Богом к человеку при Крещении для ограждения его от зла и помощи в добрых делах. Основанием для этой веры являются ясные свидетельства Священного Писания. В 90-м псалме говорится: «Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею». Сам Спаситель указывал на попечение Ангелов о людях: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего небесного». О вере первых христиан в личных Ангелов-Хранителей свидетельствует и эпизод из Деяний апостольских, где собравшиеся в доме решили, что у дверей стоит не освобожденный апостол Петр, а «Ангел его».

Святые отцы учат, что Ангел-Хранитель дается человеку «от святого крещения» и на всё время земной жизни. Преподобный Анастасий Синаит утверждает: «Тем, которые сподобились крещения и возносятся на высоту добродетелей, даны от Бога Ангелы, заботящиеся о них и содействующие им». Это небесный попечитель, отдельный от святого, чье имя носит христианин, о чем ясно говорит различие молитв в утреннем правиле. Поэтому днем Ангела в строгом смысле считается день Крещения.

Участие Ангела-Хранителя в жизни человека глубоко и многообразно. Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит: «Если бы не было Ангелов-Хранителей и наставников у людей добрых, благочестивых, тогда демоны истребили бы весь род человеческий… ибо злоба бесов к людям безмерна». Ангел-Хранитель не только невидимо наставляет на доброе, возносит наши молитвы к Богу и защищает от врагов, но и ходатайствует за нас пред Ним. Как отмечает архимандрит Иоанн (Крестьянкин), это «бесконечно любящее нас существо», забота которого подобна материнской, но простирается на всю нашу жизнь. «Всё, что есть в нас доброго, чистого, светлого: всякая хорошая мысль, всякое доброе движение сердца, наша молитва, покаяние, добрые дела – всё это в нас рождается и совершается по внушению незримого нашего Ангела-Хранителя».

Почему же эти высшие духовные существа с таким усердием печется о нас? Во-первых, потому что получили такое повеление от Бога. А во-вторых, потому что, как творения того же милосердного Творца, они стремятся подражать Его любви. «Они понимают это и стараются, подражая своему Творцу и Богу, проявлять и своё милосердие, и своё долготерпение к людям». Церковь призывает нас отвечать на эту заботу доверием и молитвой. К Ангелу-Хранителю обращаются в ежедневных утренних и вечерних правилах, читают ему особый канон. Одна из молитв гласит: «Святый Ангеле, предстояй окаянной моей души и страстной моей жизни, не остави мене, грешнаго… укрепи бедствующую и худую мою руку и настави мя на путь спасения». Он — наш ближайший небесный друг и защитник, данный нам навсегда.

Родители: дар, долг и духовное руководство

Слово «родители» в православном понимании объединяет не только родных отца и мать, но и приемных родителей, и крестных — восприемников, давших обет перед Богом о духовном воспитании ребёнка. Основа отношения к ним заложена в пятой заповеди Декалога: «Почитай отца твоего и мать, да будешь благословен на земле и долголетен». Эта заповедь открывает путь не только к земному благополучию, но и к духовной гармонии, укоренённой в уважении к источнику жизни.

Руководством для родителей в воспитании должна быть любовь, но любовь истинная, трезвенная, управляемая разумом, а не пристрастная и потакающая. В наше время нередко возникает вопрос: должны ли православные родители приобщать детей к вере с младенчества? Распространено мнение, что это будто бы является насилием над личностью, поскольку ребёнок не может сделать осознанный выбор. Однако воспитание вообще начинается с первых дней жизни, и родители, желая чаду добра, вправе избирать его основу. Христианское воспитание — это приобщение к образу жизни, одобренному Самим Богом и испытанному в опыте миллионов семей за две тысячи лет.

Приобщение к вере через Таинство Крещения в младенчестве — это первый и очень важный шаг на пути духовного возрастания. Оно вводит ребёнка в благодатную жизнь Церкви, делает его членом Тела Христова и даёт ему Ангела-Хранителя. С этого момента воспитание в вере становится естественным продолжением жизни во Христе: участие в Таинствах, семейная молитва, чтение Священного Писания и житий святых формируют душу ребёнка задолго до того, как он сможет осознать свой выбор осознанно. Таким образом, родительская ответственность заключается не только в физическом взращивании, но и в том, чтобы «напитать» душу ребёнка благодатью с самых первых дней.

Библейские основания для крещения младенцев существуют. Христос, посылая апостолов, повелел крестить все народы, не устанавливая возрастных ограничений. Он же сказал: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им». Обетование спасения в Писании относится и к детям. Крещение Господа в 30 лет было связано не с очищением от греха, а с установлением Таинства. Поэтому практика Церкви, принимающей младенцев через Крещение, является продолжением евангельской любви и заботы.

Как же правильно почитать родителей, когда дети становятся взрослыми? Мы должны воздавать родителям особую честь, как людям, которые произвели нас на свет, взрастили и воспитали». Это не означает человекоугодия или слепого подчинения, особенно если требования родителей противоречат христианской совести или вмешиваются в собственную семью. «Если мама или папа требует чего-то, что вы считаете неправильным, то нужно сказать твёрдое: „Нет”... Я сам отвечаю за свою жизнь». Власть родителей над взрослым чадом завершается, но почтение и любовь остаются навсегда. Такая твёрдая и любящая позиция помогает и родителям обрести христианское смирение, готовя их к вечности. Таким образом, почитание родителей — это мудрый синтез благодарности, уважения и ответственности за свою собственную жизнь перед Богом.

Православная азбука для детей — «Плащаница»

Проект «Православная азбука» и «Жития Святых» реализуется Центром развития успешных детей «Имена Продакшн» при поддержке Синодального отдела по делам молодёжи РПЦ и транслируется на телеканале «СОЮЗ».

Плащаница — это погребальная пелена, в которую было завернуто тело Спасителя после снятия с Креста. На ней чудесным образом отобразился нерукотворный образ Христа в момент Его Воскресения.

Приглашаем вас посмотреть новый выпуск «Православной азбуки»! В этом ролике дети расскажут:

• Что такое Плащаница и как она связана с погребением Иисуса Христа?
• Как произошло чудесное обретение нерукотворного образа на ткани?
• Как Туринская плащаница была утрачена и вновь найдена, и что показали её исследования?

Больше выпусков подросткового проекта «Православная азбука» и «Жития Святых» можно посмотреть на нашем сайте imenapro.ru 🕊

Духовник

Духовник, или духовный отец, в Православной Церкви — это духовный наставник, священник как совершитель Таинства Покаяния и руководитель на пути ко спасению. Само понятие восходит к апостольской эпохе. Апостол Павел писал коринфянам: «...хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием». В то время роль духовного отца состояла прежде всего в участии в обращении человека ко Христу, его Крещении и дальнейшем наставлении в вере.

В монашеской среде, начиная с IV века, роль духовников стала особенно значимой. Эта обязанность возлагалась на духовно зрелых и опытных людей. Преподобный Симеон Новый Богослов наставлял о беспрекословном подчинении такому наставнику: «Кто верует, что в руке его пастыря находится его жизнь и смерть, никогда не станет прекословить». Однако он же призывал ответственно подходить к выбору, умолять Бога в молитвах «послать тебе бесстрастного и святого руководителя» и самому исследовать Писания, чтобы распознавать ложные учения. В монастырях духовник мог налагать епитимьи, не допускать до Причастия, его благословение испрашивали на важные дела, а самочинные подвиги без его разрешения осуждались.

Стремление верующих в миру иметь духовного отца привело к тому, что эти функции стали исполнять и приходские священники. Определение Священного Синода Русской Церкви (1998 г.) подчёркивает, что духовники «призваны помогать своим пасомым советом и любовью, не нарушая при этом богоданную свободу каждого христианина», и что беспрекословное монастырское послушание не может в полной мере применяться в приходской практике.

Важно понимать, что не каждый священник в силу обстоятельств может стать духовником в полном смысле. Святитель Феофан Затворник говорил: «Старец руководитель нужен для берущихся за великую внутреннюю жизнь. А наша обычная жизнь может обойтись с советом одного духовника и даже еще кого-либо из внимательных братий. – Надо молиться Богу, идя к духовнику с вопросом и просить Бога, чтобы вложил нужную мысль духовнику. – Кто с верою это желает – получит желаемое».

Отношения с духовником — это путь, скрепляемый временем, доверием и совместным трудом над исправлением души. Они чаще всего рождаются из регулярной исповеди у одного и того же пастыря, когда он, видя жизненные обстоятельства и внутреннюю борьбу человека, может давать более точные и созвучные духовные советы.

Христианин проявляет послушание духовнику постольку, поскольку это помогает исполнять заповеди Божии и предписания Церкви. Священный Синод предупреждает пастырей о недопустимости «вводить в духовническую практику какие-либо нравственные и иные требования, выходящие за рамки» установлений Церкви. В Таинстве Покаяния благодать действует независимо от опыта священника, но опытный пастырь может лучше наставить кающегося. Как советуют святые, перед советом с духовником полезно молиться: «Господи Боже мой! Сотвори со мною милость и внуши духовному отцу дать мне ответ по воле Твоей».

17 января — последний день предпразднства Богоявления

17 января завершаются дни предпразднства Богоявления, после которых наступает день строгого поста — Крещенский сочельник. Этот период приготовления ведет нас к великому празднику Крещения Господня, который в древности был неразрывно связан с воспоминанием Рождества Христова.

До IV века в Восточных и Западных Церквах праздник Рождества Христова праздновался 6 января под именем Богоявления и относился собственно ко Крещению Спасителя. Основной целью установления праздника было воспоминание и прославление события явления во плоти Сына Божия. Однако существовала и иная причина. Празднование Крещения ранее ввели у себя различные еретические течения (евиониты, докеты, василидиане), придававшие наибольшее значение в жизни Спасителя именно Его Крещению и распространявшие ложные учения о природе Христа. Например, василидиане учили, что «Бог послал свой Ум, первое истечение Божества, и он, как голубь, сошел во Иордане на Иисуса, Который до того был простой человек». Богослужение гностиков, полное гармонических и красивых песен, сильно увлекало христиан. Православной Церкви необходимо было противопоставить этому свой торжественный праздник.

Так Церковь установила праздник Крещения Господня и назвала его Богоявлением, внушая мысль, что в этот день Христос не стал впервые Богом, а именно явил Себя Богом, представ как Единый от Троицы, Сын Божий во плоти. Чтобы противостоять ложным учениям о Крещении, Церковь стала присоединять к его воспоминанию и воспоминание Рождества Христова. Таким образом, в IV веке по всему Востоку Крещение и Рождество праздновались в один день, 6 января, под общим именем Богоявления. Основанием для этой даты служило не историческое соответствие дню рождения Господа, а таинственное понимание соотношения между первым и вторым Адамом, где Христос, второй Адам, по созерцанию Древней Церкви, родился и умер в тот же день, в который сотворен и умер первый Адам.

Праздник Рождества Христова был впервые отделен от Крещения в Римской Церкви в первой половине IV века. Перенесение празднования на 25 декабря имело целью создать противовес языческому культу: в этот день римляне праздновали день зимнего солнцеворота, явления «непобедимого солнца». Для воспоминания Рождества Христова, названного в Новом Завете Солнцем Правды и Светом мира, этот день был наиболее приличен. В Восточной Церкви раздельное празднование Рождества и Крещения было введено позже, во второй половине IV века, в Константинополе около 377 года, по примеру Рима и благодаря трудам святого Иоанна Златоуста.

Этот день строгого поста призывает нас к особому духовному сосредоточению, чтобы с чистым сердцем и благоговением встретить само событие Богоявления — Крещение Господа во Иордане, которое открыло миру тайну Пресвятой Троицы и освятило водное естество.

Так Церковь, сохраняя верность истине, мудро выстроила богослужебное годовое кружение, где каждое событие спасительной истории обрело свое глубокое и точное место.