#философия
Если не-философы думают, что философы живут в башне из слоновой кости, то они глубоко заблуждаются. На самом деле философы живут в десятках или сотнях башен из слоновой кости, и очень часто разные традиции мысли просто не пересекаются. Так, в последнее время на канале было много постов о Гуссерле. По общему мнению, это один из ведущих мыслителей XX века. Но все ли профессиональные философы хорошо знают его идеи? По моему опыту общения могу сказать, что — за исключением профессиональных феноменологов — почти никто не может внятно объяснить, что такое гуссерлевская феноменология и какие этапы развития она прошла. Конечно, все знают слово «интенциональность», слышали о «ноэме», знают, что феноменология в целом о «сознании» и т.д., но этого мало для понимания. И вот, как следствие, рождаются мифы об исключительной «дескриптивности» феноменологии, о том, что там нет «аргументов», поэтому-де она не заслуживает внимания и пр. (как будто философы когда-то сильно заботились о том, чтобы маркировать свою аргументацию).

Или другой пример. Тут у нас, как говорят, ведется борьба с «кантианским» вирусом корреляционизма, заразившим все познание сопутствующей субъективностью (о чем см. новую книгу Д. Хаустова), т.е. целое направление философии уже более двух десятилетий стремится изгнать корреляционизм из мировоззрения; и примечательно, что в это самое время выходит книга «Слепое пятно» (2024), которая призвана вернуть «человеческое сознание» в познание, из которого оно было изгнано «объективистской» наукой, т.е. интенция здесь ровно обратная. Моя позиция, скорее, ближе именно к этой книге, поскольку я сплошь и рядом сталкиваюсь с убежденностью в том, что «наука все доказала», «существует лишь физическое», «субъективное значит несуществующее», «сознание находится в мозге» и т.д. — короче говоря, если смотреть чисто статистически, то пресловутый «корреляционизм» сейчас мало актуален (и в целом, по-моему, это соломенное чучело).

По сути, в книге «Слепое пятно» развиваются идеи Гуссерля, высказанные в «Кризисе европейских наук»: наука оторвалась от живого опыта, создала инструментальную модель действительности, претендующую на «объективность», «вычислимость» и «математическую представимость», а затем задним числом свела саму действительность (и человека в ней) к этой модели. Однако если проанализировать генезис научной картины мира, научных понятий, методов и пр., то окажется, что человеческое сознание подспудно присутствует на всех этапах и уровнях, и всякое научное суждение несет на себе печать человеческой перспективы; наука остается привязанной к телесному человеческому опыту, но не способна увидеть сей факт — это ее «слепое пятно».

У книги три серьезных автора: астрофизик Адам Франк, физик-теоретик Марсело Глейзер и феноменолог-энактивист Эван Томпсон (последний должен быть вам знаком по известной работе «Отелесненный ум», оказавшей большое влияние на парадигму воплощенного познания). Если вы изучали философию науки, то вряд ли найдете в этой концепции что-то принципиально новое — разве что предлагаемые авторами решения могут показаться оригинальными. Основная задача книги — популяризаторская, т.е. обратить внимание ученых и широкого читателя на проблему и предложить новое видение науки и технологии, «вернув» им человечность на фоне климатического кризиса и технологической неопределенности. Можно рассматривать это как перепрочтение (спасибо Томпсону!) гуссерлевского «Кризиса». В книге также предлагается «перевернуть» трудную проблему сознания: необходимо начинать с прямого опыта как первоосновы и исследовать конституирование физикалистских суждений. Хорошо бы перевести эту книгу на русский язык — нашей публике совершенно точно необходима научная альтернатива математическому объективизму, физикализму и нейромифологии.

По этой ссылке лежит аудиоподкаст по книге (сама книга есть в облаке).
Также я уже выкладывал аудиоподкаст по другой современной книге, развивающей гуссерлевскую и хайдеггеровскую критику математического объективизма.

Больше подкастов и материалов — по ПОДПИСКЕ‼️