Ран Лахав — израильско-американский философ и один из активных деятелей философского консультирования. Он пишет, что этот подход, в отличие от психологии, не имеет какого-то родоначальника, как Фрейд. В начале 80-х Герд Ахенбах из Германии начал заниматься эти, а позже по его примеру многие в разных странах мира тоже стали. Каждый разрабатывал свои методологии, поэтому философское консультирование — довольно разнородное движение.
Но Ран Лахав разделяет его на два типа: философское консультирование, которое опирается на критическое мышление, и философское консультирование, которое является трансформирующим. Хотя эта классификация условна и некоторые подходы могут использовать и то, и другое.
То, которое относится к критическому мышлению, — это довольно известное в России направление представленное, например, Оскаром Бренифье. Оно использует скорее инструменты философии, а не содержание, не сами философские идеи, а именно философские инструменты, то есть анализирует и препарирует способ мышления.
Некоторые из этих подходов направлены на решение проблем, некоторые — нет.
Трансформирующие подходы тоже могут решать проблемы и использовать анализ мышления, но они в первую очередь направлены на изменение жизни человека в целом, его личной философии, мировоззрения к лучшему.
Думаю, что как раз к трансформирующим подходам можно отнести Logic-Based Therapy, хотя оно тоже использует анализ мышления, решение проблем, но в LBT важна идея трансформации мировоззрения через преодоление заблуждений и развитие добродетелей.
К трансформирующим подходам, думаю, также можно отнести подход Лу Маринофф и Герда Ахенбаха, потому что они про то, как жить и быть лучше в целом.
Ран Лахав разделяет философию и психологию тем, что психология опирается на работу с психологическими механизмами, а философия, философское консультирование — обсуждение идей.
Работу с клиентом он разделяет на две части. В первой части идет исследлвание мировоззрение клиента. Мировоззрение клиента может быть поверхностным. Но Лахав считает, что у всех есть некоторая глубинная мудрость, которую можно раскрыть в себе и развить.
Он описывает пример. Женщина постоянно на работе помогает всем, всеми интересуется, организует что-то, дает советы, а дома смотрит телевизор или включает что-то на фоне. Потом она расстраивается, что с ней никто не хочет общаться, все её избегают.
Вначале он пытается понять её паттерны — эмоциональные, поведенческие и когнитивные. То есть он выясняет, как она себя ведёт, как думает, как чувствует. Он прямо использует выражение «эмоциональные и поведенческие паттерны», что похоже на КБТ.
Дальше они обсуждают, как расширить и углубить мировоззрение. Он предлагает ей разных философов, которые говорят о том, что нужно иметь свою жизнь, а не жить жизнью других людей. Он не использует философа, подходящего именно ей, как это предпочтительно делается Logic-Based Therapy (LBT).
Сначала она не хотела пересматривать своё мировоззрение, но потом смогла это сделать.
Ран Лахав говорит, что философия — это бесконечный процесс изменения, работы над собой, расширения своего мировоззрения, углубления. Это не изменение какого-то психологического механизма в определённый период времени.
В описании работы можно заметить сходство с тем, что происходит в стандартных терапиях и коучинге, где это может выглядеть также, за исключением предложения идей из философов.
Но тут разница в том, как мыслит философский консультант. Он не мыслит с точки зрения: «Ага, есть какая-то психопатология и расстройство, которое проявляется в нарушенных психологических механизмах. Как их нужно изменить, какие вмешательства использовать, чтобы их вернуть в норму?» Он видит человека, видит мешающие жить полной человеческой жизнью какие-то паттерны, связывает это с каким-то мировоззрением, понимает, что его можно изменить к лучшему, предлагает какие-то философские идеи, которые могут его расширить.
Кто-то из российских, из русскоязычных коллег может сказать: «Но я делаю то же самое в терапии и вижу клиента в терапии также». Это значит, что, скорее всего, вы уже занимаетесь философским консультированием или по крайней мере используете философское консультирование в рамках терапии, даже не осознавая этого. Но это можно делать и более осознанно и систематически.
В отличие от подхода Рана Лахава, в LBT есть чёткая концептуализация типов иррациональных убеждений, взятая из КПТ и РЭПТ, которые расширяются до философских заблуждений. Мы понимаем, какие именно философские заблуждения искажают мировоззрение. Есть также чёткая система философских добродетелей, которые показывают, к чему мы можем привести клиента, какие направляющие ориентиры могут быть в новом мировоззрении. У нас есть алгоритм, как можно менять эти убеждения, которые искажают мировоззрение.
Logic-Based Therapy больше связывает КБТ и философию. У Рана Лахава работа происходит более свободно.
Но и у него тоже есть выявление каких-то мешающих паттернов и их изменение с помощью философских идей на более здоровые (не в медицинском, но духовно-философском смысле).
У философского консультирования по Лахаву есть цель сделать человека мудрее, углубить его понимание себя, мира и других к лучшему. Здесь есть цель изменения к лучшему, как и в терапии.
Но в философском консультировании, в России особенно, распространилась идея, что как будто бы философское консультирование не имеет какой-то цели: «давайте просто поисследуем, порефлексируем, подумаем". А зачем и почему это делать — неясно, и куда это приведёт — тоже неясно.
Даже в терапии такое бывает в России очень часто, где бывает происходит деконструкция и подвергание сомнению всего, даже конструктивных или нейтральных идей клиента.
И мне кажется, что это может быть вредным, потому что это не только не даёт опоры и ориентиров, но и разрушает их.
Всё-таки терапия и философское консультирование должны помогать людям жить и быть лучше.
Потому что даже по самому значению слова «терапия» — это исцеление, то есть восстановление утраченной целостности, а терапевт — это по сути целитель.
Философия же — «любовь к мудрости», то есть «любомудрие». Поэтому она по своей сути про развитие добродетели мудрости, а значит, мы должны понимать, что есть мудрость, а что не есть.
Кто-то из коллег может сказать: «А как понять, что это вот более мудро, целостно, добродетельно?»
Но я бы здесь ответил словами из «Большой этики» Аристотеля.
В душе у нас есть высшее и низшее, и низшее всегда существует ради высшего, подобно тому как в отношениях души с телом тело существует ради души, и мы говорим, что тело в хорошем состоянии (ekhein kalos), когда оно способно не только не мешать, но даже содействовать и помогать душе делать ее дело (ведь низшее существует ради высшего, чтобы содействовать высшему).
Поэтому, когда движения чувств будут не мешать уму действовать, совершая свое дело, наступит соответствие разумному основанию.
На это могут возразить: «Да, но в каком состоянии движения чувств не мешают? И когда подобное состояние бывает? Я ведь такого не знаю». — На подобный вопрос нелегко ответить. В таком же положении оказывается врач, когда он велит давать настойку заболевшему горячкой, а его спрашивают: «А как узнать горячку?» Он отвечает: «Когда увидишь больного пожелтевшим». — «А как узнать пожелтевшего?»
Здесь врач должен понять, [как надо ответить]: если ты сам не ощущаешь таких вещей, скажет он, я ужо не в силах тебе объяснить.
Если врач, психолог, философ не понимает и не чувствует, что есть добро и зло, не верит, что есть какой-то человеческий идеал, к которому можно стремиться, не признает какие-то искажения этого человеческого идеала, то такому врачу, психологу и философу довольно сложно, если вообще возможно, кого-то лечить и консультировать, я думаю.
Да, трудно отделить добро от зла, но это не повод отрицать идеал и его искажения.
И если для философского консультирования, а тем более для философии, такая позиция ещё, вероятно, может быть допустима и обоснована, то терапии она совершенно противоречит.