‏🔴 ۴/۶

برای درک این تغییرات، نمونه‌ای از پاسخ‌دهندگان پانل که نظراتشان بین ۲۰۱۱ و ۲۰۲۰ دگرگون شده بود، مصاحبه کردیم. در میان کسانی که پاسخ‌های پیشین خود را به یاد داشتند، اکثریت بزرگ حمایت جدیدشان از جدایی دین از سیاست را به ناامیدی از اخوان‌المسلمین، جنبشی که نامزدش در انتخابات ریاست‌جمهوری مصر ۲۰۱۲ پیروز شد، نسبت دادند. کسانی که به مدل‌های حکومتی غربی گرایش پیدا کرده بودند، به رونق اقتصادی کشورهای غربی اشاره کردند و امید داشتند اتخاذ نهادهای مشابه، رونق مشابهی برای مصر به ارمغان آورد. حمایت مصری‌ها از برابری جنسیتی و فردگرایی ابرازگرانه نیز، هرچند به‌طور محدودتر، افزایش یافت.

نظر عمومی ترکیه نیز به‌طور قابل‌توجهی به سمت ارزش‌های لیبرالی گرایش یافت. بین سال‌های ۲۰۱۳ و ۲۰۲۰، شاخص لیبرالیسم ترکیه برای مردان از ۲٫۶۴ به ۲٫۸۸ و برای زنان از ۲٫۷۰ به ۲٫۹۱ افزایش یافت. در هر دو کشور مصر و ترکیه، ارزش‌های لیبرالی بیشتر در میان زنان گسترش یافتند تا مردان. اما در حالی که تغییر لیبرالی در مصر به‌ویژه در نگرش نسبت به سیاست سکولار مشهود بود، در ترکیه بزرگ‌ترین تغییرات به سمت دیدگاه‌های لیبرالی مربوط به برابری جنسیتی و فردگرایی ابرازگرانه بود.

این روندهای لیبرال‌سازی حتی در زمانی که اردوغان پروژه سیاسی اسلام‌گرایانه و به‌تدریج مستبدانه‌ای را دنبال می‌کرد، رخ داد. انتصاب اردوغان به‌عنوان نخست‌وزیر در سال ۲۰۰۳ پس از پیروزی حزبی عدالت و توسعه‌اش، ابتدا به‌عنوان نشانه‌ای از امکان همزیستی اسلام‌گرایی با دموکراسی تحسین شد. اما او نهایتاً تعهد واقعی به حاکمیت دموکراتیک را رها کرد، توازن‌های نهادی را از بین برد و رفراندوم قانون اساسی ۲۰۱۷ را به کار گرفت که قدرتش را تثبیت کرد. به‌نظر می‌رسد تلاش اردوغان برای تقویت پان‌اسلامیسم به سبک عثمانی، به‌جای تقویت تبعیت مذهبی، روند لیبرالیزه شدن را شتاب داد.

یک نشانهٔ مهم این فرایند، تغییر خودشناسی پاسخ‌دهندگان ترکیه به سمت ملیت به جای مذهب تحت رهبری اردوغان است؛ این تغییر همزمان با کاهش حضور در مسجد رخ داد. در سال ۲۰۰۱، ۶۴ ٪ از پاسخ‌دهندگان خود را عمدتاً مسلمان می‌دانستند و تنها ۳۴ ٪ خود را در درجهٔ اول شهروند ترکیه می‌پنداشتند. تا سال ۲۰۱۳ این اعداد به ترتیب به ۳۹ ٪ و ۴۴ ٪ تغییر یافت؛ در سال ۲۰۱۶ به ۳۶ ٪ و ۵۳ ٪ رسیدند و در سال ۲۰۲۰ هویت دینی به ۲۴ ٪ و شهروندی ترکیه به ۶۳ ٪ کاهش یافت. حضور در مسجد نیز در این بازه کاهش یافت: درصد پاسخ‌دهندگانی که می‌گفتند بیش از یک بار در هفته به مسجد می‌روند، از ۱۹ ٪ در سال ۲۰۰۱ به ۱۶ ٪ در سال ۲۰۱۳ و سپس به تنها ۱۱ ٪ در سال ۲۰۲۰ افت کرد. با توجه به این که حضور در مسجد پیش از به قدرت رسیدن اردوغان نیز در حال کاهش بود، جذابیت اولیهٔ او شاید کمتر به محافظه‌کاری دینی و بیشتر به سوابقش به عنوان شهردار استانبول و نارضایتی گسترده از نظام سیاسی سکولار ترکیه باز می‌گردد. اما تغییر هویت پاسخ‌دهندگان به سمت ملیت، همراه با کاهش بیشتر حضور در مسجد، نشان می‌دهد که گرایش اردوغان به سمت استبداد ممکن است روند لیبرالیزه شدن را که پیشاپیش در حال پیشرفت بود، تشدید کرده باشد.

پاسخ دینی

به نظر می‌رسد این یک تضاد تاریخی باشد: نیروهایی که می‌خواهند لیبرالیسم را تضعیف کنند، به‌طور غیرمستقیم از آن حمایت می‌نمایند. توضیح‌های سنتی که لیبرالیسم را با توسعهٔ اقتصادی و ظهور طبقهٔ متوسط مرتبط می‌دانند، نمی‌توانند تمام تغییرات ایدئولوژیک را توجیه کنند. یک طبقه می‌تواند تحت یک مجموعهٔ شرایط تاریخی لیبرالیسم را بپذیرد و تحت شرایط دیگری به ضد‑لیبرالیسم روی آورد. (به عنوان مثال، ارزش‌های لیبرالی در مصر اوایل قرن بیستم توسط طبقهٔ متوسط نوظهور، افندیه، حمایت می‌شد؛ اما بعدها همان طبقه به نفع اخوان‌المسلمین بنیادگرا شد.) در واقع، ایده‌ها در مقابل ایده‌های حاکم بر جامعه معنا می‌گیرند. این جدال از طریق مباحث فلسفی، مناظرات دینی و گفت‌وگوهای عمومی، چه مستقیم و چه غیرمستقیم، چه علنی و چه مخفی، صورت می‌گیرد. وقتی مجموعه‌ای از ایده‌ها به موقعیت مسلط در جامعه می‌رسد، همزمان هدف جدال می‌شود و هم محرک تولید ایده‌های جدید. تمایل به برابری سیاسی معمولاً در مقابل قدرت استبدادی بروز می‌کند؛ همان‌طور که خواست‌های برابری جنسیتی در واکنش به نهادهای پدرسالار، تمایل به بیان فردیت در پاسخ به محدودیت‌های خانوادگی یا جمعی، و درخواست آزادی پوشش در مخالفت با قوانین محدودکنندهٔ پوشش ظاهر می‌شود.