‏🟠 ۵/۸

با این حال، این مانع بازسازی تصویر غرب آلمان، که به‌تدریج در جامعه مدنی و حوزه عمومی اسرائیل در حال شکل‌گیری بود، نشد. بنیاد فریدریش ایبرت (Friedrich Ebert Foundation) در سال ۱۹۷۸، بنیاد کنراد آدناور (Konrad Adenauer Foundation) در سال ۱۹۸۲ و بنیاد فریدریش ناومن (Friedrich Naumann Foundation) در سال ۱۹۸۳ دفاتری در اسرائیل تأسیس کردند تا درک متقابل و همکاری‌های جامعه مدنی را تقویت کنند. مؤسسه گوته (Goethe Institute) در سال ۱۹۷۹ در تل‌آویو درهای خود را گشود و شش سال بعد شاخه‌ای دیگر در اورشلیم افتتاح کرد. در اوایل دههٔ ۱۹۹۰، تلویزیون کابلی در اسرائیل به‌سرعت گسترش یافت و این امر باعث شد که اسرائیلیان به‌طور کلی نسبت به جهان و همچنین نسبت به آلمان بازتر شوند (Dachs 2009).

دوره کول
سقوط دیوار برلین در سال ۱۹۸۹ که یک سال بعد به اتحاد دوبارهٔ دو ایالت آلمان منجر شد، در اسرائیل با احساسات مخلوطی مواجه شد. همانند سایر کشورهای غربی، ترس از قدرت بیش از حد دوبارهٔ آلمان بروز کرد. در عین حال، فروپاشی نظام کمونیستی آلمان شرقی در اورشلیم به‌عنوان خبر خوشی تلقی شد، چرا که این کشور هرگز روابط دیپلماتیک با اسرائیل برقرار نکرده بود و آن را «دولت مهاجم» می‌نامید. افزون بر این، آلمان شرقی هرگز مسئولیتی در قبال جنایات نازی‌های گذشته بر عهده نگرفت (Herf 2016) و این جنایات را صرفاً به‌عنوان میراث آلمان غربی معرفی می‌کرد. برای اطمینان دادن به اسرائیل، دو زن در ژوئن ۱۹۹۰ سفری مشترک به اورشلیم انجام دادند: رئیس پارلمان در بون، ریتا سوسموت (Rita Süssmuth) و همتای خود در مجلس مردم تازه منتخب برلین شرقی، سابین برگمان‑پول (Sabine Bergmann‑Pohl). پذیرش آن‌ها در اسرائیل نشان داد که مقاومت اساسی جامعه‌ای در برابر آلمان متحد وجود ندارد. این رویداد همچنین آغازگر تغییر نگرش در جناح راست اسرائیل بود. رئیس مجلس (کنست) دوو شیلانسکی (Dov Shilansky) پیش‌تر گفته بود که دیگر هرگز دست‌دادن به یک آلمانی را نخواهد کرد، اما سپس دو ساعت با هر دو سیاستمدار گفتگو کرد و در پایان نیز دستشان را فشرد.

پایان جنگ سرد منجر به مناقشه‌ای بر سر یهودیانی شد که پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی توانستند در نهایت مهاجرت کنند. بسیاری از این «یهودیان روسی» و خانواده‌هایشان به جای اسرائیل، تصمیم گرفتند در آلمان مستقر شوند؛ آن‌ها آب و هوای خنک شمال اروپا را بر گرمای خاورمیانه ترجیح دادند. بین سال‌های ۱۹۹۳ تا ۲۰۰۲، آلمان که به حضور دوباره یهودیان علاقه‌مند بود، ۱۶۴٬۴۹۲ یهودی و خانواده‌هایشان را پذیرفت (Haaretz 2004). این‌که آلمان این تازه‌واردان را به‌عنوان پناهندگان می‌پذیرفت، با هدف بنیادین اسرائیل در تضاد بود. دولت شامییر از آلمان درخواست کرد که اجازه اسکان یهودیان در آنجا را ندهد. دولت رابین سیاست متفاوتی اتخاذ کرد و فشار بر این مسأله را کنار گذاشت.

در روزهای پرآشوب پس از اتحاد، روابط دوجانبه به بحران واقعی دچار شد. در طول جنگ خلیج فارس ۱۹۹۱، اسرائیل آلمان را متهم کرد که شرکت‌هایش را از تحویل سلاح به عراق بازداشته‌اند. روز پس از اولین حملات موشک اسکود به اسرائیل، هلموت کول گزارشی نظامی محرمانه دریافت کرد که نشان می‌داد الکترونیک آلمانی در سیستم هدایت موشک‌ها به کار رفته است. شرکت‌های آلمانی در طول جنگ ایران‑عراق نیز مواد شیمیایی به عراق تأمین کرده بودند. با ترس از این‌که موشک‌های اسکود با این مواد منفجر شوند، شهروندان اسرائیلی برای محافظت از خود از ماسک گاز استفاده می‌کردند و در اتاق‌های مهر و موم‌شده پناه می‌گرفتند، گویی در معرض گاز آلمانی قرار دارند. این ارتباط «آلمانی‑گاز» برای بازماندگان هولوکاست نیز تحمل‌ناپذیر بود. برای کاهش خسارت، وزیر امور خارجهٔ آلمان، هانس‑دیتریش گنشر، بلافاصله با کیف پول در دست به اورشلیم پرواز کرد تا کمک و حمایت خود را ارائه دهد. سرانجام جبران به شکل دو زیردریایی آلمانی انجام شد که اسرائیل بارها درخواست کرده بود (Shalev‑Schlosser 2020)، اما پیش از آن توان مالی نداشت. این گام مسیر ارتقای روابط امنیتی دو کشور و آغاز «رابطه زیردریایی» را هموار کرد. تا سال ۲۰۱۷، فروش هفت زیردریایی دیگر با تخفیف تصویب شد که آخرین آن قرار است تا سال ۲۰۳۰ تحویل داده شود (Uni 2020).