Исходная сцена нынешней паники запускается гипотетическим вопросом от гипотетического ребенка, вызванного столкновением с гендерным несоответствием: ребенок спрашивает о гендере человека, вместо того чтобы воспринимать его как естественный или очевидный факт. Паника, которую это вызывает, не обязательно связана с отсутствием ответа – правильного или неправильного и независимо от человека, чей гендер подвергается сомнению, – но с тем, что ребенок вообще задает этот вопрос. Концепция гендера здесь, очевидно, настолько хрупка, что, когда она подвергается любопытству ребенка, не нужно, чтобы эта сцена произошла на самом деле, чтобы вся структура родительской власти оказалась под угрозой расплавления.
Как сопротивление воображаемому ответу на воображаемый вопрос, эта паника, по сути, передает ряд убеждений: что разговор о сексе — это сексуальная активность, что гендерное несоответствие — это сексуальное извращение, что у детей есть фиксированный гендер, но нет сексуальности, что признать чей-то гендер — значит быть причастным к нему, и что транслюди не могут быть детьми. Паника вызвана не незнанием или неуверенностью взрослого, а необходимостью отвечать на вопрос, который, по его мнению, должен быть само собой разумеющимся.
В этом ключе юнармия также должна успокоить взрослого, передать его фетиш, желание контроля и стабилизации представления о ребенке. Встреча с реальным ребенком и его вопросами вызывает панику, поэтому тем более хорошо, что это берет на себя государство, да еще и стремится запечатать, зацементировать то, что связано с нестабильностью, которой очевидно много и без воспитания детей. Поэтому возможно государство действует эстетически нелепо, банты и автоматы пошло, но буквально и артикулировано проясняют, как именно должен выглядеть и мыслить ребенок, не оставляя неопределенности, даже если на самом деле эти модели и нормы конфликтуют (а они всегда конфликтуют, и это одна из причин, почему мы и говорим о неестественности норм, об их сконструированности).
Жаклин Роуз исследует жанр детской литературы как форму, передающую «невозможность связи взрослого и ребенка» и аргументирует, что детская литература — это место для взрослых, где «придумывают детей, чтобы порадовать или успокоить взрослых». Провокационно она утверждает, что детская художественная литература — это «что-то вроде зазывания, погони или даже соблазнения», но не для того, чтобы «совершить действие, которого добиваются или которое должно произойти на самом деле». Вместо этого, форма «фиксирует ребенка» в одном месте, так что ребенок может быть сделан «представителем всей проблемы сексуальности, чем она является или может быть, и держать эту проблему на расстоянии». Образ ребенка формируется через истории, которые мы рассказываем от его имени, чтобы уберечься от неврозов взрослых. Этот образ — проекция нас самих в детстве, то есть, как предполагает Роуз, образ самого бессознательного, и наша сохраняющаяся память — это то, что «мы бесконечно переделываем», чтобы «построить образ нашей собственной истории». Рациональный ум взрослого человека беспомощно прерывается повторением сцен, образов и событий из нашего детства. Именно отношения между ребенком и взрослым, по словам Роуз, невозможны, что указывает на грандиозность задачи, которую призвана решить детская литература. В этом смысле Роуз с тревогой описывает невинность «не как свойство детства, а как часть желания взрослого». Взрослый нуждается в образе ребенка как невинного для в высшей степени взрослых целей: чтобы управлять своими отношениями с собственным желанием.
Передает ли невинность образ детей с бантами, но с автоматами? В любом случае, это выглядит как послание государства взрослым.