#философия
В цитате выше Делез и Гваттари утверждают, что Бог – это Омар, или «двойная клешня» (используя понятие теоретика кибернетики Г. Бейтсона), причем растения и животные, орхидеи и осы выражают себя, а значит «всегда поют славу Господу». Если вчитаться в соответствующую главу, то это утверждение уже не кажется таким экзотичным: по сути, речь идет о стратах и артикуляциях как своего рода «структурировании» и «упорядочивании» в природе. Выявление подобных порядков (хаосмосов) ничуть не более экзотично, чем нахождение в природе Логоса (Гераклит, Платон, стоики), знамений Всевышнего (Ибн Араби, ал-Газали, весь суфизм), принципов диалектики (Г. Гегель, Ф. Энгельс), нелинейных динамических систем (И. Пригожин, Ф. Варела, весь энактивизм) или вычислений (Д. Дойч, К. Фристон и другие сторонники вычислительного натурализма). На самом деле на фоне нелинейных динамических систем и нейроморфных вычислений построения Делеза и Гваттари кажутся довольно прозрачными (если не сказать — упрощением). Я уже писал о сложности математических и логических моделей такого типа. В основном они используются в рамках энактивизма и парадигмы воплощенного познания. Но прочтя Делеза и Гваттари, можно задаться вопросом: а как насчет теологии?

Со времен пифагорейской школы западная философия склонна к увязыванию математики и онтологии: от математического представления действительности в сциентизме до геометрического обоснования мира идей у П. Флоренского и арифметического исчисления бытия-к-смерти у О. Беккера. Почему, собственно, теология должна создаваться по лекалам платоно-аристотелевской метафизики с ее усиями, фюсисами, энергиями, энтелехиями, гипостасисами и прочими ноэмами и категориями? Очевидно, настало время вычислительной теологии! Честно говоря, я думал, что кто-то уже активно пишет в этом русле, но ничего интересного пока не нашел (есть несколько статей, но они довольно унылые). Сразу вырисовываются два направления: 1) Традиционная вычислительная теология — это направление использует наработки более общих вычислительных теорий и развивается параллельно с ними (подойдет для консервативных мыслителей — эдакий вариант «традиционной религии»); 2) Киберготическая вычислительная теология — это направление опирается на около-каббалистические камлания Н. Ланда и его последователей, конструируя понимание божественного через «машинное бессознательное» как более совершенную форму мышления (в конце концов, любые образы Бога — это аппроксимации, так что нужно выбирать наилучшую из них). Для второго направления, конечно, можно придумать гораздо больше нетривиальных путей развития. Некоторые современные теологи утверждают, что нейросети — это зло, поскольку в них вселятся (или уже вселяются) бесы. Перевернем этот тезис и скажем: как раз нейросеть или (что более прогрессивно) кибернетический организм с развитой нейроморфной сетью должен стать аватаром для Бога. Было бы логично начинать готовить такого аватара уже сейчас. Шутки шутками, но ведь действительно для современной вычислительной теологии открываются перспективы, которые и не снились авангардистам прошлых эпох. Мне непонятно, почему в стране, давшей миру биокосмизм, футуризм и философию общего дела, до сих пор не ведутся такие разработки.

Если же вам все-таки ближе традиционные теофании, такие как Бог в образе Омара или Грибницы (Ризомы), то на этот случай имеются свежие работы в области делезианской теологии. В самом деле, если существуют монадологические, спинозистские и бергсонианские формы теологии, то почему не быть делезианской? К тому же выясняется, что и сам Делез немного теолог (пусть и ироничный). В книге «Делез и теология» (2012) американский богослов К. Б. Симпсон задается вопросом: а какие ходы мысли Делеза можно использовать для новой христианской теологии и нового самопонимания христианина? (кстати, у него есть такая же работа и по М. Мерло-Понти). В общем, все что вы хотели знать о различии и повторении в ликах Троицы, божественной ризоматической жизни и становлении телом без органов во Христе (даже немного обидно, что это не наши теологи придумали).