افسانه فولکلور و ادبیات حماسی

نقاشی‌های سقفی کاخ مورونی

(Palazzo e Giardini Moroni)

برگامو، ایتالیا
در پشت نمای سادهٔ کاخ مورونی، جهانی از شکوه باروک پنهان شده است؛ فضایی که سقف‌ها و دیوارهای آن با نقاشی‌های دیواری باشکوه، معماری را به صحنه‌ای از خیال و اسطوره تبدیل کرده‌اند.

بخش مهمی از تزئینات داخلی کاخ در قرن هفدهم توسط نقاش باروک جان جاکومو باربلی (Gian Giacomo Barbelli) اجرا شد. در میان تالارهای کاخ، تالار غول‌ها (Sala dei Giganti) با نقاشی‌هایی شناخته می‌شود که در آن پیکره‌ها چنان طراحی شده‌اند که گویی از سطح سقف فراتر می‌روند و فضای معماری را می‌شکافند؛ نمونه‌ای چشمگیر از بازی وهم‌آمیز هنر باروک میان واقعیت و خیال.
نقاشی‌های سقفی پالازو مورونی نشان‌دهندهٔ اندیشهٔ باروک هستند؛ هنری که می‌کوشید مرز میان جهان زمینی و آسمانی را از میان بردارد و بیننده را در فضایی سرشار از حرکت، شکوه و احساس غوطه‌ور کند.

Palazzo Moroni — Bergamo Alta, Italy

میراثی از هنر باروک، جایی که سقف‌ها نه پایان یک اتاق، بلکه پنجره‌ای به سوی دنیای اسطوره و تخیل هستند.

⚜@legendfolkepic⚜

💢رقص سنتی گرجستان؛ شکوه، قدرت و ظرافت در حرکت

❇️رقص سنتی گرجستان یکی از زیباترین جلوه‌های فرهنگی مردم این سرزمین کوهستانی است؛ هنری که ترکیبی از قدرت، وقار، عشق و اسطوره را در خود دارد. این رقص‌ها بازتابی از تاریخ پر فراز و نشیب گرجستان، روح جنگاورانه‌ی مردمانش و لطافت درونی فرهنگ قفقازی هستند.


❇️رقص گرجی قدمتی هزارساله دارد و در گذشته بخشی از آیین‌ها و جشن‌های قومی و مذهبی بوده است. هر منطقه از گرجستان رقص مخصوص خود را دارد ، از حرکات پرشور و سریع مردان در کوهستان‌های سوانتی و کاختی گرفته تا حرکات لطیف و شاعرانه‌ی زنان در کارتلی و ایمرتی.


❇️در رقص مردان، قدرت، شجاعت و چابکی نمایش داده می‌شود. مردان روی نوک انگشتان پا می‌رقصند، می‌چرخند و پرش‌هایی خیره‌کننده انجام می‌دهند ، نمادی از غرور و روح سلحشوری. در مقابل، رقص زنان با حرکات آرام، نرم و پر از وقار همراه است؛ آنان همچون نسیمی سبک، نماد پاکی و نجابت‌اند.
لباس‌های سنتی نقش مهمی در جلوه‌ی بصری این رقص‌ها دارند: مردان با چوخا (لباس بلند نظامی) و شمشیر، و زنان با پیراهن‌های ابریشمی و روسری‌های بلند ظاهر می‌شوند.


❇️از رقص‌های معروف گرجستان می‌توان به Kartuli (رقص عاشقانه‌ی مرد و زن)، Khevsuruli (رقص جنگی با شمشیر)، Acharuli (رقص شاد جنوبی با رنگ‌های روشن)، و Samaia (رقص آیینی زنان در ستایش الهه باستانی) اشاره کرد.

❇️رقص گرجستان فقط یک نمایش نیست؛ نوعی بیان هویت ملی و پیوند با سرزمین است. این رقص‌ها تاریخ مردم را در حرکت بازگو می‌کنند — داستان عشق، نبرد، احترام و هماهنگی میان زن و مرد.

❇️امروزه گروه‌های رقص گرجی مانند Sukhishvili و Erisioni این میراث باستانی را در سراسر جهان به نمایش می‌گذارند و باعث شده‌اند رقص گرجی به عنوان یکی از زیباترین و پیچیده‌ترین رقص‌های سنتی جهان شناخته شود.

خدا هِپاس (خدا حافظ)

در زبان و گویش مازندرانی، واژهٔ «هَِپا» و در لُری، هِپاس به معنی نگهبان، مراقب و پایش‌کننده به کار می‌رود. این واژه نشان می دهد که واژهٔ سپَس spas اوستایی به معنی پاسداری و نگهداری کردن طبق قاعدهٔ تبدیل حرف «س» به «ه» در پهلوی به صورت هِپاس هم تلفظ میشده است. بر این اساس خدا حافظ پهلوی در اصل خدا هِپاس بوده است. هِپاس با حافظ عربی جایگزین شده است.

♻️خب، حالا به ایران باستان می‌رویم… پیش از آنکه با قهرمانان آن آشنا شویم، بهتر است ببینیم به سوی چه سرزمین‌هایی سفر می‌کنیم.

جهان ایرانیِ باستان بسیار گسترده‌تر از مرزهای ایران امروزی بود: روایت‌ها و افسانه‌های آن در سرزمین‌های افغانستان امروزی، آسیای مرکزی و البته ایران شکل گرفته‌اند. بنابراین در «لجنداریوم»، وقتی از ایران سخن می‌گوییم، منظورمان جهان فرهنگی گسترده‌ای است که زبان‌های خویشاوند، باورها و داستان‌های مشترک آن را به یکدیگر پیوند می‌دادند.

یکی از مهم‌ترین سنت‌های این جهان، زرتشتی‌گری بود؛ دینی مرتبط با آموزه‌های زرتشت. زمان دقیق زندگی او همچنان محل بحث است و آموزه‌هایش در طول قرن‌ها، در تعامل با باورهای کهن‌تر ایرانی، دستخوش تحول شده‌اند.

مهم‌ترین منابع داستان‌هایی که با آن‌ها روبه‌رو خواهیم شد:

🤩 اوستا، مجموعه متون مقدس زرتشتی، که کهن‌ترین لایه‌های این سنت را حفظ کرده است. در آن نیایش‌ها و سرودها، دستورهای آیینی، ایزدان و قهرمانان افسانه‌ای دیده می‌شوند. زبان آن اوستایی، یکی از زبان‌های باستانی ایرانی، است. این متون برای مدت طولانی به صورت شفاهی منتقل می‌شدند. تدوین و ثبت نوشتاری آن‌ها را به دوره ساسانیان نسبت می‌دهند؛ زمانی که برای نگارش آن‌ها الفبای ویژه‌ای پدید آمد.

🤩 «بندهشن»، به معنای «آفرینش نخستین»، اثری به زبان فارسی میانه است. در این کتاب، دیدگاه‌های مربوط به آفرینش و ساختار جهان گردآوری شده که بر پایه اوستا و تفسیرهای آن شکل گرفته‌اند. در این روایت‌ها، تصاویر و شخصیت‌های اسطوره‌ای کهن‌تر ایرانی نیز حفظ شده‌اند، اما در چارچوب جهان‌بینی زرتشتی بازتفسیر شده‌اند.

🤩 «شاهنامه»، «کتاب شاهان» فردوسی. شاعر آن را در سال ۱۰۱۰ میلادی به پایان رساند و روایت‌های مربوط به شاهان و پهلوانان ایران را به منظومه‌ای حماسی و عظیم تبدیل کرد. این اثر بخشی از میراث ایران باستان را حفظ و بازآفرینی کرده است. در اینجا دلاوری‌ها، خیانت‌ها، مبارزه برای قدرت و سرنوشت‌های تراژیک در مرکز داستان قرار می‌گیرند.

برای آغاز، به زمانی بازمی‌گردیم که هنوز خبری از انسان‌ها، پادشاهی‌ها و جنگ‌ها نیست؛ به آغاز «بندهشن» و اسطوره‌ای درباره اینکه چگونه شر به جهان آفریده‌شده وارد شد و مرگ و ویرانی را با خود به همراه آورد



⚜️@legendfolkepic⚜️

مطابقت نام خنسو، خدای ماه مصری با عبری

خنسو (مصری باستان: ḫnsw)، یکی از خدایان مصر باستان و خدای ماه بود. نام او به معنای «مسافر» (عبری) است، که به حرکت شبانه‌ی ماه در آسمان اشاره دارد. خنسو گاهی با سر شاهین (سمبل یهوه) و گاهی با سر انسان نشان داده میشده است.

واژه «عبری» (Hebrew) در ریشه‌شناسی خود از فعل «عَبَرَ» به معنی گذشتن، عبور کردن گرفته شده است.

از آن مردِ بسیارآزموده برایم بخوان، ای موز آسمانی!
از آن‌که پس از فروانداختن تروا،
راه سرگردانی در پیش گرفت؛
شهرهای بسیار دید و جان و اندیشه‌ی مردمانشان را شناخت.
در پهنه‌ی دریا رنج‌های بسیار بر جان خرید،
و کوشید جان خویش و راه بازگشت یارانش را دریابد.
ولی یارانش را نرهانید، هرچند دل در گرو نجاتشان داشت؛
که آنان خود، با بی‌خردی‌شان، تباه شدند؛
نادانانی که گاوانِ هلیوس را خوردند،
و او روز بازگشت را از آنان دریغ کرد.
ای الهه، دختر زئوس، از هرجا که می‌خواهی آغاز کن
و این داستان را برای ما نیز بازگو.

تمدن های اوّلیه و باستانشناسی خاستگاه آنها
تألیف: گلین دانیل
ترجمهٔ: هایده معیّری
.

مرگ (Death)؛ زوالِ صورت‌های کهنه، تحول کیمیاگرانه و رهایی از زنجیرهای ایگو

پس از مرحلهٔ تعلیق و بی‌حرکتی در کارت «مرد به دار آویخته»، سرانجام داسِ تحول به حرکت درمی‌آید. کارت شماره سیزده، «مرگ»، هراس‌انگیزترین و در عین حال شفابخش‌ترین مرحله در سفر تفرد است؛ کارتی که مرگ فیزیکی را پیش‌بینی نمی‌کند، بلکه تجلی مرگ روانیِ الگوها، وابستگی‌ها و هویت‌های کهنهٔ ایگو است.

💀 کارتِ بی‌نام رازِ عدد سیزده
در سنت اصیل تاروت مارسی، کارت شماره سیزده تنها کارتی است که در پایین آن هیچ نامی نوشته نشده و فقط عدد XIII به چشم می‌خورد. سالی نیکولز در تحلیل این ویژگی یادآور می‌شود که انسان کهن از آوردن نام مستقیم مرگ ابا داشت؛ زیرا این کهن‌الگو چنان عمیق، دگرگون‌کننده و فراتر از کلام است که هیچ واژه‌ای توان گنجایش آن را ندارد. عدد سیزده نیز فراتر رفتن از نظم ۱۲‌گانهٔ گذشته و ورود به قلمرویی کاملاً نو را نشان می‌دهد.

🌾 اسکلتِ دروگر و جوانه‌های سبز: کیمیای «نیگردو» (Nigredo)
در تصویر، اسکلتی دروگر را می‌بینیم که با داسی بران بر خاک سیاه ایستاده است. داسِ او تاج‌های پادشاهان، دست‌ها و سرهای افتاده بر زمین را می‌برد. در روان‌شناسی یونگ، سرها نماد افکار و ایدئولوژی‌های کهنه، و دست‌ها نماد شیوه‌های قدیمی عمل کردن هستند.
اما اگر به خاکِ زیر پای اسکلت نگاه کنید، جوانه‌های سبزِ تازه‌ای را می‌بینید که از دلِ تاریکی می‌رویند. در کیمیاگری روانی، این مرحله نیگردو (سیاهی و گندیدگیِ اولیه) نامیده می‌شود؛ مرحله‌ای ضروری که در آن ساختارهای سختِ روان فرو می‌ریزند تا خاک برای زایشِ فرم‌های جدید و زیباتر بارور شود.

🦴 اسکلت استخوان‌بندیِ زوال‌ناپذیرِ «خویشتن»
چرا مرگ به شکل اسکلت بازنمایی می‌شود؟ گوشت و پوستِ بدن زوال‌پذیرند و نماد «شخصیت بیرونی و نقش‌های اجتماعی» ما هستند. اما استخوان‌ها آخرین بخشی هستند که باقی می‌مانند. اسکلت در رمزنگاری یونگی، نماد جوهرهٔ زوال‌ناپذیرِ وجود و هستهٔ واقعی «خویشتن» (The Self) است. مرگ روان فقط چیزهای سطحی و مصنوعی را می‌تراشد تا تنها آنچه اصیل و جاودانه است باقی بماند.

🌟 رهایی از مرگِ روحی به کمکِ مرگِ ایگو
یونگ جمله‌ای درخشان دارد که می‌گوید: «هر آنچه مقاومت ورزد، پایداری خواهد کرد.» اگر ایگو با تمام وجود به هویت‌ها و روابطِ مردهٔ گذشته بچسبد، مرگ برای او به تجربه‌ای وحشتناک و ویرانگر تبدیل می‌شود. اما اگر تسلیمِ جریان تحول شویم، کارت ۱۳ رهایی‌بخش‌ترین آستانهٔ زندگی خواهد بود.

آیا در زندگی خود جرات آن را دارید که به صورت‌های مرده و کارکردهای منقضی‌شدهٔ وجودتان اجازهٔ مرگ بدهید، تا جوانهٔ سبزِ حیات نو در روانتان سر برآورد؟ 🌾💀
📚 بر اساس فصل ۱۶ کتاب "یونگ و تاروت" اثر سالی نیکولز
🌗 ژرفای ناخودآگاه را دریابیم...

📌 کانال‌های مکمل:
مهدی شفیعی | کارل گوستاو یونگ | سمبل‌ها و اسطوره‌ها | گروه مشاوره

📲 اینستاگرام
🔗 @carljung ©️

Man plays piano in street, people were shocked | Сomposer Kyrylo Kostukovskyï - Ukraine
.

«خواب‌بینی» اثر نلی درل، ۲۰۰۵

شِردون؛ چگونه اندوه صاحب صدا شد

در داستان‌های اوستیاییِ نَرت‌ها، قهرمانان قفقاز، موسیقی از دل اندوه زاده می‌شود؛ در خانه‌ای که پدر دیگر صدای فرزندانش را نمی‌شنود. یکی از تأثیرگذارترین افسانه‌ها، «داستان چگونگی ساخته‌شدن فَندیر» این روایت را بازگو می‌کند.

شِردون تریکسترِ حماسه نَرت‌هاست؛ کسی که نَرت‌ها هرگاه به سودشان باشد به سراغ هوش و زیرکی او می‌روند، اما اغلب آمادگی پذیرش او را ندارند. ژرژ دومزیل او را با لوکی مقایسه کرده است؛ هر دو شخصیتی هستند که زیرکی سودمند را با حیله‌گری ویرانگر درهم می‌آمیزند.

در حماسه آمده است که نَرت‌ها یک سال تمام مشغول ساختن خانه‌ای برای گردهمایی‌ها و جشن‌ها هستند. پس از پایان کار، شِردون را دعوت می‌کنند تا ببیند آیا همه‌چیز به‌درستی آماده شده است یا نه.

او اشاره می‌کند که وسط خانه خالی است. نَرت‌ها درمی‌یابند که بالای اجاق، زنجیری که دیگ را از آن آویزان می‌کنند وجود ندارد. این زنجیر بخشی از تقدس و حرمت خانه است و بدون آن، خانه هنوز مسکونی و آباد به شمار نمی‌آید.

زنجیر را نصب می‌کنند، اما شِردون نقص دیگری پیدا می‌کند: گوشه شرقی خانه خالی است. این بار نَرت‌ها درمی‌یابند که خانه به یک صاحب‌خانه، یعنی یک زن، نیاز دارد. زنی را دعوت می‌کنند، لباس عروس بر تنش می‌پوشانند و دوباره به دنبال شِردون می‌فرستند.

این بار حامیت، یکی از قهرمانان نَرت، برادر دوقلوی اوریزماگ و پدر باتراز، همراه او می‌رود.

اما شِردون حاضر نمی‌شود بیاید. می‌گوید او را برای ارزیابی خانه دعوت کرده‌اند، اما برای خوردن و نوشیدن به مهمانی دعوتش نکرده‌اند. حامیت او را مجبور می‌کند که همراهش بیاید. شِردون نیز برای انتقام، گاو او را می‌دزدد و گوشت آن را در خانه‌ای مخفی در زیر پل، میان اعضای خانواده‌اش تقسیم می‌کند.

حامیت به توصیه همسر خردمندش، سگ شِردون را می‌گیرد و نخی به پای آن می‌بندد. سگ مقاومت می‌کند؛ حامیت با کتک‌زدن آن وادارش می‌کند او را به خانه صاحبش برساند. اما شِردون در خانه نیست.

حامیت فرزندان او را می‌کشد و پیکرشان را در دیگ جوشان می‌اندازد.

بعدها در نِیخاس، محل گردهمایی عمومی که نَرت‌ها در آن درباره امور خود گفت‌وگو می‌کنند، شِردون حامیتِ غارت‌شده را به تمسخر می‌گیرد. حامیت نیز ماجرای انتقام خود را برای او بازگو می‌کند. پدر با شتاب به خانه می‌رود و بقایای فرزندانش را پیدا می‌کند.

جزئیات دیگری نیز وجود دارد که سرنوشت تراژیک فرزندان لوکی در اسطوره‌های اسکاندیناوی را با سرنوشت فرزندان شِردون در حماسه نَرت‌ها پیوند می‌دهد. در «اِدای جوان‌تر»، ایزدان آس یکی از پسران لوکی را به گرگ تبدیل می‌کنند و او برادرش را می‌درد. سپس با روده‌های همان برادر، پدر را به بند می‌کشند.

شِردون از استخوان‌های دست پسر بزرگ‌ترش، پایه فَندیر را می‌سازد و از رگ‌های قلب دیگر پسران، دوازده رشته برای آن درست می‌کند.

شِردون بر چنگی که خود ساخته است می‌نوازد و خطاب به فرزندان کشته‌شده‌اش می‌گوید:

«بیچاره‌ام من، پسرانم، و نمی‌توانم برای شما آیین یادبود برگزار کنم.»

نام پسر بزرگ‌تر، کوناغا است. در این روایت، معنای نام او «اجاق» توضیح داده می‌شود. پدر یاد او را با نذرها و پیشکش‌هایی که مردم برای مردگان بر روی اجاق می‌گذارند پیوند می‌دهد:

«اما هرگاه مردم برای مردگان بر روی اجاق پیشکشی بگذارند، نام تو، پسر بزرگم، در بهشت روشن یاد خواهد شد.»

پسر دوم، واراغا، نامی دارد به معنای «زانو». شِردون این سخنان را به او تقدیم می‌کند:

«… و هرگاه مردم هنگام یادبود مردگان چیزی بر زانو بگذارند، همان برای تو یادبودی باشد.»

پسر سوم، فواگا، به معنای «دمیدن» یا «نفَس» است. هرگاه مردم در مراسم یادبود بر غذای داغ بدمند، یاد او زنده شود. بدین‌گونه پدر، یکی پس از دیگری، فرزندانش را به یاد می‌آورد.

او وسیله‌ای برای برگزاری مراسم یادبود فرزندانش ندارد، اما نام آنان را در آیین‌های سوگواری و یادبود زندگان می‌گنجاند. از این پس، هر بار که کسی مردگان خود را یاد کند، خاطره فرزندان او نیز می‌تواند بازگردد.

پس از دفن فرزندانش، شِردون فَندیر را به نِیخاس نَرت‌ها می‌برد. انسان‌ها، پرندگان و جانوران به صدای آن گوش می‌سپارند و حتی آسمان نیز اندوهگین می‌شود. نَرت‌ها می‌گریند و هدیه او را می‌پذیرند. اوریزماگ شِردون را برادر خود می‌شناسد و درهای خانه‌هایشان را به روی او می‌گشاید.

در پایان، نَرت‌ها می‌گویند:

«اگر حتی سرنوشت همه ما نابودی باشد، فَندیر برای همیشه زنده خواهد ماند.»

#اسطوره
#فولکلور
#اساطیر_قفقاز
#نرت‌ها
#اوستی
#شردون
#فندیر
#اسطوره_شناسی
#موسیقی
#سوگ



⚜️@legendfolkepic⚜️

آکو شِمسو هور : Aku Shemsu Hor (پیروانِ هوروس، درخشانان)
شِمسو (Shemsu) در مصر باستان به‌معنای «پیروان» یا «هم‌راهان» است، اما در سنت‌های باطنی معنایی فراتر می‌یابد و به فرزندان نور، پاسداران دانش آسمانی، و حاملان خط خونِ مقدس اشاره می‌کند.
در عنوان «شِمسو هور» این واژه به گروهی اسطوره‌ای اطلاق می‌شود که به‌عنوان پیروان، پیشگامان یا خادمان هوروس (ایزدِ شاهی، نور و آگاهی) شناخته می‌شدند. در برخی متون، آنان نیا-فرزانگان پیشادیلُوژی به شمار می‌آیند که پیش از فراعنه حکومت داشتند و حامل دانش کیهانی و مهندسی مقدس بودند.
بنابراین «Aku Shemsu Hor» یعنی جماعتی از پیروان هوروس که خود را هم‌سو با نور الهی و خط خون شاهانه هوروسی می‌دانستند


⚜️@legendfolkepic⚜️