Сад посреди пламени

«БЛАГОДАРНОСТЬ — ПРЯМОЙ ПУТЬ, НА КОТОРОМ ЗАСЕЛ ШАЙТАН»

Благодарность Аллаху — основа благ, а терпение — ключ к ним.

Благодарность — это не ослушиваться Аллаха посредством Его же благ. Терпение — удержание души на решении Господа.
 
Благодарность — это познание сердцем, восхваление языком и восхваление руками. Она — прямой путь, на котором засел шайтан.

[Комментарий Мухаммада Абу Алии: Отсылка к словам Иблиса: «За то, что Ты совратил меня, я непременно засяду против них на Твоём прямом пути. А затем я буду подходить к ним спереди и сзади, справа и слева, и Ты не найдёшь большинство из них благодарными» (Сура аль-А’раф: 16– 17 аяты). Иблис завершил свою клятву именно лишением людей благодарности — а значит, ради этого он и засел на прямом пути. Потому автор и называет благодарность прямым путём.]

(Aḥmad Zarrūq. An-Nasīḥah al-Kāfiyah li-man Khaṣṣahu Allāh bi-l-’Āfiyah)

«Наш дин намного шире этого»

Мы практикуем Ислам, который был передан нам колонизаторами. Мы практикуем Ислам, который является официальным Исламом государств, желающих, чтобы мы ограничились пятью столпами и четырьмя стенами мечети. Мы не говорим об этом, потому что если бы мы начали осмысливать целостную традицию того, что значит быть ответственно относящимся (stewardship), то нам пришлось бы начать противостоять бизнесу и правительствам, а не только нашим собственным потребительским привычкам. Нам пришлось бы спрашивать: почему мы сбрасываем загрязняющие вещества в эту реку и в это озеро? И почему мы растрачиваем эти ресурсы? Они не хотят, чтобы это происходило. Не в каком-то конспирологическом смысле, а в структурном. То есть путь наименьшего сопротивления — просто сосредоточиться на этих нескольких вещах в дине, и считать, что этого будет достаточно для вас, иншааЛлах. Но наш дин шире этого. Наш дин намного шире этого.

(Tom Facchine. Are Muslims In 2026 Careless About The Environment?)

Читать полностью:
⠀

Скачать книгу.

«Я не собираюсь навязывать религию своему ребенку. Я позволю ему/ей подождать, пока он/она не станет достаточно взрослым, чтобы выбрать самостоятельно».

А пока вы собираетесь воспитывать своего ребенка в религии «нейтралитета», которая на самом деле вовсе не нейтральна. Потому что «религия» — это то, к чему вы привязаны. (От того же корня происходит слово «лигатура»). И вот вместо того, чтобы «навязать» своему ребенку монотеистическое мировоззрение, вы собираетесь привязать его к государственному образованию и идеологии и заставить его быть индоктринированным в религию атеистического материализма, которая является установкой по умолчанию для современности. Вы заставите его проводить шесть часов в день в школе в течение восемнадцати лет, где его будут бомбардировать религиозными догмами, которые говорят нам, что мы являемся продуктом случайности, стечения обстоятельств и произвольности. Что Земля — вовсе не особенное место, а всего лишь маленькая точка в какой-то далекой галактике в «бесконечной вселенной», в которой мы ничего не значим. Что жизнь, как и природа, обычно отвратительна, жестока и коротка, и поэтому нужно ухватить как можно больше для «меня, меня, меня». Что нет Бога, нет ответственности перед Создателем, нет всеобъемлющей цели жизни и нет ничего за пределами этого материального мира. Короче говоря, что весь этот огромный мир по сути своей бессмыслен, и что раз ты умер, то ты умер.

А как же ваша клятва никогда не навязывать религию своему ребенку? Светский, атеистический материализм современности и культурная марксистская чепуха постмодернизма — две самые мощные и разрушительные религии в истории. Если вы собираетесь внушить это своим детям, то, на мой взгляд, это не что иное, как жестокое обращение с детьми. По крайней мере, с этой точки зрения Докинз все понял правильно.

(Colin Turner)

ВОСПРЕПЯТСТВУЙ ЕГО ТИРАНИИ

Почтеннейший Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в одном из своих благословенных хадисов сказал следующее:

«Если вы стали свидетелем ссоры двух братьев (мусульман), помогите и несправедливому (тому, кто не прав), и притеснённому (тому, кто стал жертвой несправедливости)».

И на вопрос своих сподвижников:

«О, Пророк! Помощь притеснённому нам ясна. Но как мы можем помочь тирану?»

Он ответил:

«А ему вы поможете, воспрепятствовав его несправедливости (тирании)». (Бухари, Икрах, 7; Муслим, Бирр, 62)

(Osman Nuri Topbaş. Sır ve Hikmet)

Через 2 часа будет прямая трансляция программы хатма (завершения) чтения Сахиха Муслима, приглашаем принять в ней участие онлайн

https://m.youtube.com/watch?v=CV-xcZO8QLY&pp=0gcJCRMMAYcqIYzv&ra=m

Присоединяйтесь!

«Желание господствовать вместо того, чтобы хранить»

Любая форма террора рождается задолго до первого выстрела. Она начинается в тот момент, когда исчезает благоговение перед порядком бытия и мир перестаёт восприниматься как доверенное человеку творение.

Поэтому я отвергаю не только насилие над человеком, но и насилие над землёй. Экологический терроризм — это не просто уничтожение лесов, рек или почвы. Это проявление того же духа, который стремится подчинить всё собственной воле, не признавая ни меры, ни ответственности.

Но природа — не единственное пространство, которое может стать жертвой подобного насилия. Не менее опасно вторжение в духовный ландшафт человека, когда ему настойчиво навязывают идеи, разрушающие его связь с истиной, традицией, совестью и Богом. Там, где исчезает свобода искать истину, а её место занимает агрессивное принуждение к ложным ориентирам, начинается разрушение уже не лесов, а человеческих душ.

Во всех этих случаях источник один и тот же — желание господствовать вместо того, чтобы хранить. Созидание требует смирения, разрушение — лишь силы.

Истинная культура рождается из чувства ответственности перед Творцом, человеком и миром. Поэтому всякая борьба с террором должна начинаться не только с защиты границ и законов, но и с защиты самой идеи порядка — нравственного, духовного и природного. Лишь сохраняя этот порядок, человек остаётся не хозяином мира, а его хранителем.

وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا ۚ إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ

(Мухаммад Таргимхо, основатель питомника декоративных растений «Райян»)

Аль-Зухри спросили: «Что такое аскетизм?» «Это не растрепанные волосы, — ответил он, — и не неопрятный вид. Это, скорее, воздержание души от желаний».

(Aḥmad ibn Muḥammad Ibn ʻAbd Rabbih. al-ʿIqd al-Farīd)

Иллюстрация: Louis John Endres. Portrait of Moroccan Man

«Увидеть мир заново»

В этом эссе я хочу поразмышлять о самом размышлении (reflect on reflection). В нашу эпоху изначальное стремление к размышлению сменилось безудержным стремлением к потреблению; Бог был заменён эгоцентричным «Я», raison d'être (смыслом существования) которого является потребление. Мир лишился величия Бога, оживляемый лишь магической силой денег. Как мы можем вернуть размышление в мире, зачарованном капитализмом?

Рефлексия, если она верна своему имени, всегда критична. Она критична не в нигилистическом смысле, но в своей способности отрицать смыслы мира, завещанного нам капитализмом, и созидать новые смыслы. Рефлексировать — значит заново обретать то, что является внутренним для самости; то есть самости, существующей независимо от смысловых структур, проецируемых господствующим порядком. Аргентино-мексиканский философ и теолог Энрике Дюссель приводит пример таксиста. Для нерефлексирующей самости таксист — всего лишь продолжение транспортного средства, чья ценность сугубо инструментальна: доставить нас из точки А в точку Б. Критическая, рефлексирующая самость видит в таксисте не инструмент в своём ограниченном мире, но подлинного «Другого» — то есть того, кто обладает независимым от неё существованием.

Чтобы вернуть рефлексию в современную эпоху, мы можем обратиться к Корану, который предлагает полезную основу для понимания природы размышления. Согласно Корану, через внутреннее измерение размышления субъект обращается к миру, видя его не через нафс (букв. эго), а через ‘акль (букв. разум), что в арабском означает «постигать» или «устанавливать истинное знание». Коран обозначает «внутреннее измерение размышления» как тафаккур (букв. мышление), которое представляет собой форму узнавания, завершающуюся актом шахады (букв. свидетельствования). Коран стимулирует это возникающее сознание, требуя от человека размышлять о космосе как о знаке божественного. Цель заключается в том, чтобы активировать наше сознание, дабы оно вышло за пределы своего узкого мира и засвидетельствовало божественное величие, лежащее в основе реальности.

(Ali S. Harfouch. Seeing the World, Again)

Читать продолжение:
⠀

🇰🇿🇷🇺 Возможность поддержать издание книги есть также у братьев и сестер из РФ:

Альфа банк: 2200 1529 4176 2729

Также можно перевести на эту карту по номеру телефона:

+7 965 504 4505 (только Альфа банк)

Отчеты можете скидывать в лс @justanother_musafir.

https://t.me/e_intifada

#книга

🔥Промежуточные итоги по сбору.

📤Со старта сбора минуло 2 недели.

1️⃣Книга уже в печати.
2️⃣За вчера собрано 26 295 тнг.
3️⃣На карту РФ поступило 10 420 ₽
4️⃣За 14 дней собрано 1 244 272 тнг.
5️⃣Осталось собрать 755 728 тнг.

❣️Сбор продолжается

Да примет от вас Аллах 📚, амин.

#помощь #репост #дуа

https://t.me/e_intifada

Желающие могу поучаствовать в благом деле:

«В саду человек перестаёт быть хищником, постоянно ищущим добычу»

Мы выбрали зелень, потому что однажды устали смотреть на мир глазами людей, для которых любое пространство является лишь территорией борьбы. В эпоху, где почти всё строится вокруг конкуренции, захвата и постоянного самоутверждения, сам акт посадки дерева становится тихим выходом из общего безумия. Пока одни измеряют своё существование количеством подавленных соперников, мы всё чаще склонялись к созерцанию. Не к бегству от мира, а к иной форме присутствия в нём.

Я давно заметил, что земля воспитывает человека жёстче любой идеологии. Она не терпит суеты, истерики и тщеславия. Дерево растёт медленно, словно испытывая человека на способность ждать. В этом ожидании есть почти аскетическое очищение. Ты перестаёшь жить лишь категориями мгновенной выгоды и начинаешь мыслить сезонами, десятилетиями, поколениями. Посадка дерева всегда обращена в будущее. Это действие человека, который внутренне согласился с тем, что не всё в мире должно принадлежать лично ему.

Вокруг слишком много людей, стремящихся оставить после себя след силы через шум, конфликт и доминирование. Но есть и другая форма силы — более тихая и потому более долговечная. Она проявляется в способности создавать пространство порядка среди хаоса. Не случайно сады во многих цивилизациях были не украшением, а символом победы духа над распадом. Сад — это всегда дисциплина, навязанная пустоте. Человек приходит на участок земли, где могли быть только пыль и сорняк, и создаёт там тень, воду, ритм и гармонию.

Мне всё чаще кажется, что благоустройство — это не хозяйственная деятельность, а форма метафизического сопротивления. Когда мы сажаем растения, мы словно отказываемся принимать закон эпохи, утверждающей, что ценность имеет лишь то, что можно быстро извлечь, потребить и выбросить. Зелень требует противоположного состояния — внимания, терпения и внутренней устойчивости.

И потому среди деревьев я всё реже ощущаю конкуренцию и всё чаще — порядок. Не тот порядок, который навязывается страхом, а тот, что возникает из соразмерности. В саду человек перестаёт быть хищником, постоянно ищущим добычу. Он становится хранителем пространства. А это уже совсем другой тип человека и совсем другая форма присутствия на земле.

(Мухаммад Таргимхо, основатель питомника декоративных растений «Райян»)

Иллюстрация: Marianne North. The Taj Mahal at Agra, North-West India, 1878 (Тадж-Махала и его сады до того, как британцы выровняли их, придав им вид строгих английских газонов)

Mevlâm koma beni bana
Al gönlümü senden yana
Müştakın oluben sana
Hû diyeyim döne döne

О мой Господь, не оставь меня мне самому,
Возьми моё сердце и направь его к Себе.
Тоскуя по Тебе, влюблённый в Тебя,
Буду снова и снова поминать Тебя.

(Seyyid Nizamoğlu Seyfullah)

Ислам не о том, чтобы «быть самим собой», а о том, чтобы совершенствовать себя.

(Abdal Hakim Murad. Contentions 15:31)

«ДОВОЛЬСТВО ЭТО УМИРОТВОРЁННОСТЬ СЕРДЦА ВО ВРЕМЯ СОБЫТИЙ, ПРОИСТЕКАЮЩИХ ОТ БОЖЕСТВЕННЫХ ПРЕДПИСАНИЙ»

Абу'ль-Аббас ибн Ата говорил: «Довольство — это когда сердце принимает как благо то, что от века суждено ему Господом», т. е. что бы ни случалось с человеком — он воспринимает это как извечную волю Божью и Его последнее предписание, и потому человек сохраняет внутреннее спокойствие и не страдает.

Харис Мухасиби, основоположник данного подхода, говорил: «Довольство это умиротворенность (сукун) сердца во время событий, проистекающих от Божественных предписаний». Это правильная точка зрения, поскольку умиротворенность и покой сердца — свойства, которые невозможно выработать в себе; они являются Божьими дарами.

В качестве подтверждения того, что довольство это «состояние», а не «стоянка», приводят случай с Утбой аль-Гулямом. Однажды он провел целую ночь в непрестанном повторении фразы: «Ты казнишь меня — я люблю Тебя, Ты милуешь меня — я люблю Тебя». То есть боль Твоего наказания и блаженство Твоей щедрости затрагивают лишь тело, а чувство любви живет в сердце, и оно вне этого. Взгляды Мухасиби здесь подтверждаются. Довольство — следствие любви, ведь любящий доволен всем, что делает Любимый.

Абу Усман Хири говорил: «В течение последних сорока лет Господь ни разу не низвел на меня состояние, которое было бы мне не по душе, и ни разу не изменил моего состояния так, чтобы я остался недоволен». Это указывает на непрестанное довольство и совершенную любовь.

(ʿAlī ibn ʿUthmān al-Hujwīrī. Kashf al-maḥjūb)

⠀
«Совершенно светская наука показывает, что духовность побеждает материализм»

Постоянно испытывать чувство полной эйфории и удовольствия от жизни — это не функционально.

Капитализм исходит из гедонистической адаптации, и именно поэтому он требует постоянного роста. Он никогда по-настоящему не достигает своей цели. Это просто беличье колесо, которое крутится и крутится. Такова ложная мантра потребительства. Спешу сообщить: мы не становимся счастливее от этой мусорной идеологии. Перманентная эйфория — это ложная химера. Реклама и маркетинг основаны на том, чтобы обманывать нас, а банки заманивают нас в ловушку.

Капитализм и потребительство обманывают человечество точно так же, как героиновый или кокаиновый дилер. На идеологическом уровне капитализм — это просто «пушер», который подталкивает нас гнаться за иллюзиями. Это чистая биология. Чтобы защитить себя от чрезмерной стимуляции, мозг быстро снижает чувствительность своих дофаминовых рецепторов. То же самое происходит при употреблении наркотиков. Гедонистическая адаптация — это то же самое, что выработка толерантности у наркоманов. По сути, это довольно простая бизнес-модель, основанная на дофамине и понижающей регуляции рецепторов. С неврологической точки зрения кратковременный всплеск счастья вызывается нейромедиатором дофамином.

Совершенно светская наука, которая основывается исключительно на наблюдаемых фактах, ясно и недвусмысленно показывает, что духовность побеждает материализм.

Но есть и хорошие новости. Мы можем остановиться и слезть с гедонистической беговой дорожки. Можно противодействовать этому эффекту и повысить своё субъективное качество жизни с помощью осознанных стратегий. Прежде всего — через практику благодарности (шукр), а затем добиваясь «вау-эффекта» (хамд) в нашей конкретной жизни. Активное напоминание себе о том, что у тебя есть, и о том, насколько удивителен мир, предотвращает восприятие этого как должного.

Наука также показывает разницу между инвестированием в опыт (experiences) и покупкой новых материальных вещей. Путешествия (зиярат), концерты (хафлят каса'ид), поэтические вечера (умсийя ши'рийя) и получение знаний через образовательные курсы (тарбийя) не тускнеют так, как материальные вещи. Переживания, полученные во время опыта, становятся воспоминаниями и со временем часто становятся более ценными. Сосредоточение на внутренних целях и духовном совершенствовании дает тот же результат. Исповедание веры (шахада), напоминание об истинных ценностях (салят), помощь бедным или освобождение должников (закят), воздержание от удовольствий (сиям) и совершение качественных путешествий (хадж) — это пять столпов, которые ведут к большему счастью, чем капиталистическая троица: Банк, Государство и Капитал.

Личностное развитие (тасаввуф), межчеловеческие отношения (аль-'алякат байна ан-нас) и служение другим (хидмат) дают более стабильное и долговременное счастье, чем внешние статусные маркеры и бесплодное соперничество. Точно так же совместное владение (мушарака) и солидарность (такафуль) ведут к большему счастью, чем соперничество и рыночная конкуренция (мунафаса). Бескорыстие и альтруизм (исар) ведут к большему счастью, чем эгоизм (ананийя). Когда люди вдохновляют и побуждают друг друга совершать благие дела, развиваться и достигать более высоких духовных уровней, не желая вредить друг другу (танафус), это ведёт к большему индивидуальному и коллективному счастью, чем разрушительная и жадная материальная гонка (такасур).

Другими словами, с научной точки зрения капитализм иррационален.

А вера в Бога, с чисто научной точки зрения, рациональна.

(Abdussalaam Nordenhök. Sekulär vetenskaplig tasawwuf och hedonisk anpassning)
⠀
Читать полностью:
⠀

Шейх Абу Мадьян, да будет доволен им Аллах, сказал:

وَبِالتَّفَتِّي عَلَى الْإِخْوَانِ جُدْ أَبَدًا
حِسًّا وَمَعْنًى وَغُضَّ الطَّرْفَ إِنْ عَثَرَا

Будь щедр к братьям всегда и явно, и сокровенно,
А если оступятся, закрой глаза неизменно.

То есть оказывай почтение братьям своим и будь к ним всегда щедр. Щедрость эта бывает либо явной (расходованием имущества), либо сокровенной (направлением к ним устремления, химмат, своих духовных состояний). Не скупись ни на что, что можешь им передать. Ибо великодушие - это сама суть Пути. Кто украсится этим нравом, у того из сердца устранятся всякие препятствия.

Шейх Абд аль-Кадир аль-Гиляни (ум. 561/1166), да будет доволен им Аллах, сказал:

إِخْوَانِي مَا وَصَلْتُ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى بِقِيَامِ لَيْلٍ وَلَا صِيَامِ نَهَارٍ وَلَا دِرَاسَةِ عِلْمٍ، وَلَكِنْ وَصَلْتُ إِلَى اللَّهِ بِالْكَرَمِ وَالتَّوَاضُعِ وَسَلَامَةِ الصَّدْرِ

«Братья мои! Я достиг Всевышнего Аллаха не ночными молитвами, не дневным постом и не изучением наук. Но достиг я Аллаха щедростью, смирением и чистотой сердца».

Эти слова Шейха, да будет доволен им Аллах, указывают на то, что щедрость есть основа, а смирение - это то, что взращивает ростки салика (идущего по Пути). Когда эти два качества в человеке достигают совершенства, его сердце освобождается от посторонних привязанностей, и с его пути устраняются всякие препятствия. Об этом и сказано в благородном хадисе:

إِنَّ فِي الْجَنَّةِ لَغُرَفًا يُرَى ظَاهِرُهَا مِنْ بَاطِنِهَا وَبَاطِنُهَا مِنْ ظَاهِرِهَا، أَعَدَّهَا اللَّهُ تَعَالَى لِمَنْ أَلَانَ الْكَلَامَ، وَأَطْعَمَ الطَّعَامَ، وَتَابَعَ الصِّيَامَ، وَصَلَّى بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَامٌ

«Поистине, в Раю есть покои, внешнее которых видно изнутри, а внутреннее - снаружи. Всевышний Аллах приготовил их для тех, кто говорил мягкие слова, кормил пищей, постоянствовал в посте и молился ночью, когда люди спали».

О брат мой! Поразмысли хорошенько над этим хадисом. Ибо Пророк ﷺ упомянул здесь прежде всего мягкость речи, а это указание на смирение. Во-вторых, он упомянул кормление пищей, а это указание на щедрость. Молитву же и пост он упомянул после них, на что и указывал Шейх Абд аль-Кадир, да будет доволен им Аллах.
Так устремись же, о брат мой, к этим возвышенным качествам, поспеши к ним и сочетай их в себе с прекрасным нравом. Когда заметишь у братьев своих какую-либо оплошность, закрой глаза на их недостатки и взирай лишь на их достоинства. Ведь Шейх (Абу Мадьян, да будет доволен им Аллах) о мудрости футуввы сказал:

رُؤْيَةُ مَحَاسِنِ الْعَبِيدِ وَالْغِيبَةُ عَنْ مَسَاوِئِهِمْ ذَلِكَ شَيْءٌ مِنْ كَمَالِ التَّوْحِيدِ

«Видеть в рабах [Аллаха] лишь их достоинства и не замечать их пороков - это от совершенства таухида».

Как сказано и в следующем бейте:

إِذَا مَا رَأَيْتَ اللَّهَ فِي الْكُلِّ فَاعِلًا
رَأَيْتَ جَمِيعَ الْكَائِنَاتِ مِلَاحًا

Коль в каждой вещи узришь Аллаха Действующим,
Прекрасным предстанет тебе весь мир сущий.

О брат мой! Если украсишься этими драгоценными качествами, то станешь достойным обратиться к шейху. Так устремись же к порогу его врат и пребывай в его мурáкабе (духовном созерцании) с высоким устремлением.

Адабы Пути, Шарх касыды «Адааб ат-Тарик» Абу Мадьяна ат-Тилимсани, Ибн ‘Аллан аль-Макки, с. 47–49.​​​​​​​​​​​​​​​​