«ПРИДИ, ОДИНОКИЙ К ОДИНОКОМУ, ИБО Я ОДИНОК НА ЗЕМЛЕ, КАК ВИДИШЬ ТЫ!»

В январе 1009 года, в самый разгар зимы, на пустынном берегу Босфора у мыса Палукит (в районе современного хребта Алеви на черноморском побережье Турции) вдали от какого-либо жилья был высажен с корабля отправленный в ссылку монах Симеон, которого враги с издевкой называли «Новый Богослов».

Его оставили без вещей, еды и теплой одежды. Просто бросили умирать от голода и холода на земле, которая принадлежала его главному врагу — митрополиту Стефану Никомидийскому. Интересно, чем же он заслужил такую ненависть?

Ссылка стала итогом ожесточенной полемики, развернувшейся вокруг учения Симеона, за которое позже он был канонизирован и уже не в насмешку, а всерьез удостоен титула, который кроме него носили лишь двое из отцов Церкви.

Как минимум, три пункта в его учении до сих пор кажутся радикальными и вызывают широкий спектр эмоций: от восторга до крайнего неприятия.

1. Крещение не бывает «автоматическим». Оно бесплодно, если человек сознательно не переживает действие полученной благодати.
2. Причастие не действенно, если человек принимает Святые Тайны формально и «не видит Христа духовными очами».
3. Спасение невозможно для тех, кто сознает за собой хотя бы малейшую страсть.

Все учение преподобного Симеона построено на том, что Бог — это не абстрактная философская концепция, а живое, осязаемое Нечто. Общение с Ним не может быть незаметным и проходить бесследно. Либо мы «впускаем» в себя Бога и тогда уже в земной жизни «очами сердца» «видим» Божественный Свет и Огонь. Либо мы оставляем сердце закрытым для Него и тогда никакие таинства не способны нас спасти.

1. Крещение – это семя

Этот момент осознанности (необходимости сознательного, личного переживания входящей в нас благодати Святого Духа) стал ключевым в его учении о Крещении. Он не отрицал возможность крещения младенцев, но утверждал, что, если, повзрослев, такой человек не начнет сознательно «выращивать» посаженное семя подвигом, покаянием и молитвой, то семя «засыхает». Такое Крещение останется бесплодным.

Соответственно одного формального участия в таинствах (Крещения, Причастия и т.д.), по его мнению, недостаточно для «автоматического» спасения. Если человек после всех этих таинств не чувствует в себе Христа и не живет по Его заповедям, то странно было бы думать, что внутри него действует Дух Святой.

Его действие, по утверждению Симеона, не может происходить тайно или незаметно. Если Бог входит в сердце, человек непременно это ощутит — как ослепительный Божественный свет, мир, радость, сердечное тепло или сокрушение о своих грехах.

Причем, это не признак какой-то исключительности, а то, что доступно и естественно для каждого христианина, который сознательно покаянием и молитвой открывает свое сердце Богу.

Хотя бы что-то из этих проявлений Духа Святого будет явственно в нем обнаруживаться. Поскольку действие благодати проявляется в первую очередь в очищении «очей сердца» покаянием, благодаря чему человек и начинает отчетливо «видеть» Божественный Свет внутри себя.

2. Причастие не действует на слепых

Симеон разделял причащающихся на тех, кто видит Приходящего к ним Господа духовным зрением, и тех, кто принимает Его «бессознательно». Кратко его учение можно свести к трем тезисам:

1) Если человек не очистил свое сердце покаянием и не стяжал духовное зрение, то, принимая Хлеб и Вино, он касается Бога лишь физически. Его душа остается слепой, а благодать не производит в нем преображения. Человек «показывает это Таинство... бесполезным в себе самом».

2) Тот, кто дерзает причащаться формально - без подлинного покаяния и вИдения Христа очами ума, - становится повинен Крови Господней: «…вместо христианина сделаешься ты христоубийцей и будешь осужден вместе с теми, которые распяли Христа».

(Продолжение ниже)