Обожаю, когда видос для ютуба называют «передачей». Что-то в этом очень уютненькое, сразу как-то к ютубу теплеешь душой. Ну так вот, о душе-то. Само по себе сравнение исихазма (древняя духовная традиция и набор практик, которые лежат в основе православного аскетизма; например, те самые затворники) и буддизма интересное и, правда, звучит справедливо. И те, и другие наблюдали за умом и пришли к практическим выводам — и, если хорошо наблюдали, выводы не могли не быть похожи друг на друга, потому что предмет наблюдения у них был один и тот же.

В буддизме это называется «тремя пилюлями», таблетками, лекарствами — pills. Как объясняет эту практику Геше Тензин Вангьял Ринпоче, «потому что на Западе все любят жрать таблетки!» (рил ток).

Это три простые практики для освобождения от эмоционального возбуждения, негативных мыслей и разговоров и импульсивных привычек.

Белая пилюля — осознание неподвижности в теле. Мы «принимаем» её, когда чувствуем физическое беспокойство или возбуждение. Её задача — успокоить разум и предотвратить необдуманные действия.
Красная пилюля — осознание тишины. Она нужна, чтобы успокоить внутренний шум и не говорить необдуманно или резко — причем как с собой (в мыслях), так и с другими. Это не совсем то же самое, что сохранять молчание — задача именно в осознании тишины в голосе и в мыслях.
Синяя пилюля — осознание простора в сердце и в уме. Её мы «принимаем», чтобы успокоить сильные эмоции и не принимать решений под влиянием гнева или паники. Когда наш ум взволнован, встревожен, напуган, то мы концентрируемся на просторе ума и осознании этого простора.

По сути, это простые медитативные практики, к которым мы прибегаем, когда замечаем какое-то такое свое состояние, в том числе в виде неформальной медитации, то есть в течение дня, между делом. Необязательно сидеть на подушке.

Энивей, насколько я понимаю, у всего этого (и многого другого) действительно много общего с психотехническими практиками в исихазме.

В этом смысле интересно, почему буддизм пользуется такой популярностью за пределами востока, хотя различные формы медитации, по сути, уже «есть у нас дома». И вот тут комментарий о спасении души, конечно, ключевой: эдакий мирской, бытовой буддизм не требует, чтобы практикующие разделяли его сложные метафизические представления об устройстве реальности и принципы взаимозависимости, непостоянства, пустотности и всего такого прочего. Потому что ту самую психологическую/эмоциональную пользу можно получить и без этого всего, посидеть в тишине и неподвижности реально поможет, тут хошь верь, хошь не верь. А вот чтобы душа спаслась, надо верить в существование души, в существовании угроз для этой души, и в определенную форму этой души спасения. Чтобы получить пользу (в смысле того эмоционального, психологического, скажем так, блага, которое есть у истинно верующего человека) из этой веры, её и правда надо, прямо-таки по-настоящему, иметь. Это уже не практика и не техника, а то самое переживание, которое достигается (я предполагаю) совершенно иначе. Очень, короче, это все интересно.