Грамотно говорит про «психофизический изоморфизм» — что методы выглядят похоже, потому что мы психобиологически одинаковые.
И поэтому представители абсолютно разных конфессий пришли к тому, чтобы «нажимать» на одни и те же биологические «кнопки» организма:
Если хочешь перевести нервную систему из режима сканирования угроз в режим покоя, то придётся замедлять дыхание, нагружать «речевой центр» циклической рецитацией (повторением короткой молитвы / мантры, или счётом, ноутингом и т.п.), убирать сенсорный шум за счёт телесной неподвижности.
Он говорит про «три кнопки», но вообще таких механизмов больше, разумеется, и структурно схожи и механизмы, и стадии, и путь.
Человеческий дух укоренён в биологии, но биологией он не исчерпывается.
Представьте себе двух инженеров, которые живут на разных континентах. Они никогда не слышали друг о друге, говорят на разных языках, но перед ними поставлена одна и та же задача: им нужно придумать нечто такое, какое-то средство для передвижения по глубокому снегу.
И независимо друг от друга, подчиняясь законам физики, гравитации, свойствам снежного покрова, оба инженера неизбежно изобретут лыжи. Притом эти лыжи будут похожи и по форме, и может быть даже по длине, по принципу скольжения.
Но куда они поедут на этих лыжах, когда встанут на них, это уже другой вопрос. То есть метод одинаковый, а экзистенциальный вектор различен.
Исихазм и буддизм — это два таких гениальных инженера. Они изучили рельеф нашей психики человеческой, нашей физиологии. Они поняли, что дыхание, сердце, внимание, слово — это единый связанный друг с другом механизм. И они построили эффективные, наверное, самые эффективные в истории человечества системы по укрощению хаоса человеческого ума.
Конечно, при этом он делает в конце вывод, что «буддизм не ведёт к спасению души» — с этой формулировкой я не согласен, хотя и согласен, что разные цели приводят к разной реализации, — но вообще очень грамотный разговор от человека изнутри традиции.