С удивлением для себя обнаружил очень глубокий по смыслу сериал «Разделение». Визуальный ряд - перфекционизм «раздвоения экрана» по оси симметрии. Максимальное удовлетворение от картинки. Сам сюжет, конечно же, пропитан левой коммунистической идеологией, взять хотя бы анаграмму имени главного героя «Марк. С» - что читается, как «Маркс». При поверхностном восприятии всегда увидишь идею отчуждения труда от человека, в ходе которой он не понимает, что делает (критика конвейера Форда) и эксплуатацию человека человеком. Здесь же, вкратце, корпорация вживляет добровольцам некий нейро-имплант, который позволяет сделать так, чтобы человек вне рабочего времени не знал, что происходило на работе, и наоборот - на работе он ничего не знал, что происходит с ним вне работы. Эти два когнитивных состония так и называют «интро/рабочий» и «экстра/внерабочий». И их этого парадокса рождается целая плеяда фундаментальных цивилизационных вопросов:

- Что такое «я»? Это конкретная совокупность тело + сознание? Но какое именно состояние сознания? Человек с амнезией - это тот же самый человек или нет? Сюжет вычленяет эти два «я» - потому что у них разный опыт, разная память, разная история личностного становления. И тогда «я» - это устойчивая система взглядов и ценностей или динамичная, меняющаяся и адаптирующаяся под ситуацию?

- Если в человеке одновременно потенциально может существовать несколько «я», то возможна ли эксплуатация со стороны корпораций и самого человека своего «я» для выполнения неизвестных задач и целей? Может быть это некое следование корпоративной политике? Или абстрактный «долг» системам подавления?

- Такая постановка рассмотрения сознания, где ты «чистое сознание -> обремененное задачей выполнять функции без их понимания -> заново рождающееся только в отведенные часы» - не есть ли подобие кибернетических нейросетей? Алгоритм «вспыхивает жизнью» только в момент запроса и выполняет функцию выдачи токена, будучи ограничен в «понимании» разработчиками.

- Эта же постановка рассмотрения сознания представляет нам срез работы тоталитарного закрытого общества и политической системы, где любые новые входные данные не предусмотренные системой - рождают новый опыт и переворачивают представление о собственной значимости и роли «я». Тоталитарное общество, не всегда через насилие, а иногда через подмену - стремится подменить ценности самоощущения на фиктивные ценности внушения: следование нормам вместо поиска истины, в котором рождается опыт и ценность ощущается, как затраченное время + энергия + риск = последствия (цена) - и есть тоталитаризм. Ограничение свободы в любых целях - ограничение «я», как единицы общественного развития.

- Современный человек, лишенный информированности и возможности получать опыт - остро нуждается в переосмыслении своего «я»: сущность, ценность, позиционирование, путь, морально-этическая призма. Этим современный человек напоминает человека архаичного: отсутствие достаточных знаний порождали мифы, стереотипы, культы и, в конечном итоге, религии, как унифицирующий кодирующий реальность и повседневное поведение и мышление инструмент. Человеческое «я» - нуждается в объяснении и интерпретации происходящего, в логическом объяснении ограничений, запретов, мироустройстве - отсюда вечное стремление выйти за рамки, что разрушает всякую статическую систему контроля и подавления.

- Что есть смерть? И когда умирает наше «я» только ли в момент остановки биохимических процессов жизнедеятельности всего организма, или каждый раз, когда наше «я» подавляется под воздействием внешней среды и трансформируется в качественно иное состояние? Что такое жизнь? Только ли исправное функционирование биохимических процессов организма? Или осознанное получение опыта в ходе поиска истины? Фокусирование на здесь и сейчас через свободу выбора и воли, а не под воздействием чужих ограничений и обстоятельств?