Мужество жить | Александра Ларина

Онлайн-встреча 10 июня
Ф.М. Достоевский, «Легенда о Великом инквизиторе»

В ближайшую среду рассмотрим знаменитую притчу из романа Достоевского «Братья Карамазовы». Знаменитую и толкуемую вот уже полтора столетия.

Такое положение дел и предостерегает от поспешных выводов по прочтении, и придает смелости дискуссии, располагает к знакомству с текстом: ведь если сокровищница неистощима, почему на нас поток смыслов вдруг должен остановиться? Не ждите момента: лучшего не настанет. Уже сейчас нужно пробовать соотносить свою личность с вопросами, поднятыми нашей писательской традицией. И так обретать свою идентичность.

Достоевский спрашивает у читателя-собеседника: как мы поступим, если нам явится живой Христос? Готов ли мир к Его второму пришествию? А лично ты – готов? Казалось, бы, все ясно, особенно – для верующих? Из притчи мы узнаем, что как раз у них-то и обнаруживаются принципиальные затруднения.

Иногда о Легенде говорят как о вершине творчества Достоевского, кристаллизации его философских взглядов. Основная ее тема – риски свободы для тех, кто посмел выйти из системы отношений «раб-господин». И попытки сатаны удержать в прежних рамках: удобных, соблазнительных, незаметных.

Достоевский устами инквизитора ставит нас перед проблемой: что, если Христос не недооценил, но переоценил человека? Как бы «перелюбил»?

Стоит оглядеться вокруг и вглядеться в себя. Не нужна нам никакая свобода: совесть человека следует пленить для его же счастья. Свободу в познании добра и зла и бремя личного выбора следует искоренить из человека. Чем? Силами, которые ставят нас на колени: чудо, тайна, авторитет.

Здравый смысл подсказывает, что Христос – враг человека. Но какого? Достоевский утверждает: инфантильного, который бунтует против взрослых и гордится тем, что бунтует, но взрослым не становится. Христос – опасность для самодовольных недорослей, ведь они хоть и бунтуют, но изголодались по хлебам. Они скучают по манипуляции их волей, по могущественному воспитателю, по приемному «отцу».

Слабая душа, говорит инквизитор, «не в силах вместить столь страшных даров». Страшных, мучительных даров свободы выбора, вертикального положения в неопределенности жизни.
Налаженный социум услужливо снимает эти дары с плеч человека: жизнь в ритме мира – вот что потребно массовому сознанию. Весть Христа нужно было слегка подправить, чтобы она стала приемлемой для исполнения.

Современная культура просвещенного человека, привычные практики и устои нашей жизни – коррекция той самой «несовершенной» Истины. Но также, как показывает Достоевский, и последнее соблазнительное препятствие на пути к обновлению в Боге, к свободе быть личностью в диалоге с Ним.

Легенда о Великом инквизиторе:
https://ilibrary.ru/extract/49/index.html

Стоимость встречи: 1500 руб.

Начало: 10 июня в 19:30.
Ссылку на конференцию в Zoom присылаем индивидуально каждому участнику.

🙌 Чтобы присоединиться, пишите в личные сообщения
Александре

Экватор нашего литературного путешествия - Федор Михайлович и его Великий Инквизитор 🧐

Почему избавление от желаний по Кьеркегору — это отказ от самого себя?
 
Идеи Данте и Кьеркегора вступают в удивительную перекличку сквозь века. Оба мыслителя предстают перед нами как христианские антропологи желания.
 
Обыденное сознание часто подсказывает: святые — те, кто искоренил в себе греховные влечения. Однако такое представление способно увести в ложную сторону. Желание само по себе не может быть греховным; оно бывает поражено грехом, а потому нуждается не в искоренении, но в исцелении.
 
У Кьеркегора человек — это сопряжение конечного (телесного, фактичного) и бесконечного (духа, тоски по вечности). Желание как раз и есть голос этой бесконечности внутри нас. Пытаясь насильно его заглушить, мы становимся не святыми, а «мёртвыми душами», впадая в иное, ещё более глубокое отчаяние — нежелание быть собой.
 
Если обратиться к стадиям превращения человеческого желания (завтра на чтениях мы обязательно разберём их подробнее), то окажется: проблема эстетика — Дон Жуана или, скажем, «прожигателя жизни» — вовсе не в избытке страсти. Беда в том, что свою бесконечную жажду он устремляет на вещи конечные: удовольствия, новизну, «интересное». Он пытается напоить океанскую тоску глотками из лужи. Пресыщение и скука, которые в итоге настигают его, — не признак того, что желание ослабло, а крик души, которая захвачена не тем.
 
Подлинное исцеление по Кьеркегору — не редукция, а перенаправление: тот самый огонь души, пройдя через принятие долга, а потом сквозь кризис веры, начинает гореть яснее и чище.
 
Как же происходит это преображение желания, а заодно и взросление человеческого духа? Обсудим вместе, обратившись к работам датского философа и теолога Сёрена Кьеркегора.
 
Желающие присоединиться к обсуждению завтра в 19:30 пишите Александре 🙌
 
Для знакомства с Кьеркегором рекомендуем главу в «Или-или» - «Гармоническое развитие  человеческой личности: эстетических и этических начал» (прочтение желательное, но не обязательное)

Жить собственным внутренним временем - это освобождающая, но местами мучительная задача.

Поторапливать себя, смотреть на календарь, вспоминать свой возраст (а, значит, сравнивать) - все это наработанные культурные привычки, которые в моменте обжигают как хлыст лошадь, растерянную на перекрестке. Парадоксально, но яснее не становится, в какую сторону в итоге осуществлять движение. А бежать куда-то из страха больше не хочется.

Замереть, прислушаться, заскучать, потерпеть, выносить, ожидать - «непозволительная» роскошь, которой со мной сегодня в очередной раз поделился Рильке в своих «Письмах к молодому поэту».

Пусть развитие Ваших взглядов движется своим собственным, тихим, нестесненным чередом; оно, как и всякое подлинное развитие, повинуется только своим законам, его ничем нельзя задержать, как нельзя и ускорить.

Родиться может лишь то, что выношено; таков закон.

Каждое впечатление, каждый зародыш чувства должен созреть до конца в себе самом, во тьме, в невысказанности, в подсознании, в той области, которая для нашего разума непостижима, и нужно смиренно и терпеливо дождаться часа, когда тебя осенит новая ясность: только это и значит – жить, как должен художник: все равно в творчестве или в понимании.

Здесь временем ничего не измеришь, здесь год – ничто и десять лет – ничто. Быть художником – это значит: отказаться от расчета и счета, расти, как дерево, которое не торопит своих соков и встречает вешние бури без волнений, без страха, что за ними вслед не наступит лето. Оно придет.

Но придет лишь для терпеливых, которые живут так, словно впереди у них вечность, так беззаботно-тихо и широко. Я учусь этому ежедневно, учусь в страданиях, которым я благодарен: терпение – это все!

Онлайн-встреча 27 мая:
Кьеркегор, «Или-или»

В следующую среду совместно с психотерапевтом Александрой Лариной проводим встречу на стыке литературы, философии и терапии. Приглашаем как наших постоянных участников, так и новичков.

В этот раз мы расскажем о Кьеркегоре и о его вкладе в понимание человеческого.
Тексты датского религиозного философа XIX века в этом отношении - вещь образцовая. Его изящная мысль парадоксальна: граничит с абсурдом, прыгает в него. Она и может, и должна рассматриваться как в литературной, так и в психотерапевтической оптике.

По-настоящему открыт Кьеркегор был экзистенциалистами, что неудивительно. Для увлеченного кругом вопросов, касающихся существования, стадий жизненного пути личности (сферы эстетики, этики и религии), страха и ужаса/тревоги, донжуанства, тошноты пресыщения, боли, конечности, выбора, антагонизма разума и веры и т.п. Кьеркегор неоценим.

Кьеркегор - афористичен. Каждая страница сулит неизбежные открытия. Вот несколько цитат - пусть Кьеркегор говорит сам за себя:

«В каждом человеке есть нечто, мешающее ему видеть свою душу насквозь; иногда это нечто разрастается до такой степени…что он почти не в состоянии открыть своей души другим»

«Выбор сам по себе имеет решающее значение для внутреннего содержания личности: делая выбор, она вся наполняется выбранным, если же она не выбирает, то чахнет и гибнет»

«Не стоит и труда вспоминать о том прошлом, которое не способно стать настоящим»

«Теперь ему больше не нужны эти эротические нервные потрясения…ему не нужно теперь в конечном смысле слова постоянно прощаться с нею, поскольку он помнит ее в вечном смысле слова, и прекрасно знает, что те любящие, которые при расставании так стремятся увидеть друг друга ещё раз, последний раз, совершенно правы…полагая, что это будет в последний раз; ибо они-то как раз и забывают друг друга быстрее всего»

«Одни только низшие натуры ищут закон своих действий в другом человеке, предпосылки своих действий - вне самих себя».

Для слушателей мы сформируем контекст понимания Кьеркегора, представим спектр его идей и смоделируем их применение в жизненной и терапевтической практике.

В порядке предварительного знакомства рекомендуем фрагмент из «Или-или» на стр. 632-653 по ссылке:

https://imwerden.de/pdf/kierkegaard_ili-ili_fragment_iz_zhizni_2011__ocr.pdf?ysclid=mp5d0mhqgq847318280

Стоимость: 1500 руб.

Начало: 27 мая в 19:30.
Ссылку на конференцию в Zoom присылаем за 15 минут до встречи.

🙌 Чтобы присоединиться, пишите в личные сообщения
Александре

Любимейший Кьеркегор в следующую среду на наших чтениях 💔💔💔

Завтра на чтениях мы разбираем «Дон(а) Кихота». И сразу — вопрос, который ставит в тупик уже четвёртое столетие: кем же он был? Сможете ли вы удержаться в его противоречивости, не поспешив выдать ему диагноз или, наоборот, не вознося поспешную хвалу?

Если всё же захочется вынести свой вердикт, среди русских писателей вы найдёте поддержку — в одной из двух полярных команд. С одной стороны — Достоевский, с другой — Набоков. Их столкновение взглядов на Дон Кихота — не просто литературный спор, а настоящая вневременная дуэль.

Взгляд первый: Достоевский — рыцарь как светлая мечта человечества

Фёдор Михайлович, человек, который сам прошёл через расстрельную инсценировку, каторгу и эпилепсию, в Дон Кихоте увидел то, что редко кому удавалось разглядеть: святого. Он назвал его «положительно прекрасным человеком». Для Достоевского Кихот — не шут, не умалишённый и не трагикомический неудачник. Нет. Это человек, который верит в добро с такой силой, что эта вера перестаёт зависеть от реальности.

Именно по тем же принципам существует князь Мышкин из «Идиота». Тот тоже всем верит, всех жалеет, всех хочет спасти — и в финале сходит с ума окончательно, раздавленный чужой жестокостью. Достоевский словно говорит нам: мир не готов к абсолютному добру. Оно либо погибает, либо объявляется безумием.

Взгляд второй: Набоков — рыцарь как жертва литературного садизма

Владимир Набоков — стилист, эстет, холодный наблюдатель, который писал свои лекции о «Дон Кихоте» в эмиграции. И он буквально кипит от негодования. Для Набокова этот роман — не гимн человеколюбию, а «одна из самых жестоких и грубых книг, когда-либо написанных».

Почему? Набоков сел и подсчитал: сколько раз Кихота бьют, сколько раз над ним издеваются, сколько раз его обманывают, плюют на него, раздевают догола, наряжают в дурацкий колпак. Получился длинный список унижений. И самое страшное для Набокова — всё это подаётся под соусом смеха. Читателю предлагают хохотать над падениями, побоями и унижением полубезумного старика.

По мнению Набокова, Сервантес — не гуманист, а жестокий режиссёр, который что-то вроде садистского удовольствия получает от того, что его персонаж страдает снова и снова. А читатель — соучастник этого глумления. Никакой «положительной прекрасности» нет — есть только человеческое ничтожество, выставленное на посмешище.

Где же правда?

Правды, как это часто бывает в литературе, нет одной. Достоевский читает «Дон Кихота» как христианин и утопист — он ищет в тексте спасение. Набоков читает как аристократ духа и эстет — он требует от искусства красоты, гармонии, изящества, а не глумления над слабыми.

А с кем вы согласны больше? Приходите обсуждать с нами завтра в 19.30!

Для участия прочтение начала произведения желательно, но не обязательно.

💌Для записи на чтения пишите Александре

Онлайн-встреча 13 мая:
Дон Кихот, или Сказка для взрослых

По дороге в Университет обдумывал пролог к нашему литературно-терапевтическому обсуждению. В этот момент я поднял глаза и билборд встретился со мной.
Что ж, этим текстом отвечаю на столкновение с Дон Кихотом.

***
Рыцарство как устойчивый образ жизни к XVI веку уходит, но один рыцарь - Дон Кихот - умирать не согласен.
Кто он для нас - до сих пор неясно: карикатура? или воплощение мечты о справедливости?

Рыцарь на страницах романа Сервантеса отказывается жить в среде обмельчания образцов для подражания.

Нет больше живых кумиров - Дон Кихот сам делается таковым. Он берет идеал и создает захватывающую воронку новой реальности. Мир становится «проектом» его существования.

Дон Кихот - это не только герой романа Сервантеса, живущий в начале 1600-х гг. в Испании. Дон Кихот - это тип человека. Как, скажем, тип Дон Жуана, он современная нам фигура.

Сегодня Дон Кихотом оказывается любой, кто самоотверженно посягает на предрассудки, на привычный порядок вещей, на прописанные социумом коды «нормальности» ради… ради чего? Это нам и предстоит выяснить. Отнюдь не всякий протест - рыцарство Дон Кихота.

Чего мы хотим, следуя за мечтой? Наш герой иллюстрирует особый механизм формирования желаний. Вслед за Рене Жираром мы назовём его «треугольным желанием».

Кихотизм представляет из себя то ли болезнь, то ли благородное служение идеалу, то ли образец здорового самовыражения. Дон Кихот и формирует новую реальность (проактивен), и утопает в своих грезах и сновидениях (пассивен, ре-активен).

В мире романа его принимают за сумасшедшего. Его обвиняют и оправдывают; любят и ненавидят; почитают и клянут. Отчего такой разброс мнений? Не оттого ли, что фантазии Дон Кихота так заразительны и затягивают в водоворот разрушительных сакральных переживаний?

Герой стал заложником своего образа, идеальной биографии…Литературный Дон Кихот завладел Реальным Дон Кихотом.

(К примеру, аналогичный механизм работает, когда мы усиленно поддерживаем свой цифровой профиль и наше «настоящее я» ускользает).

И вдруг некая сила разбила его иллюзии. Завершение романа - раскаяние Дон Кихота. Или Сервантес пошёл на хитрую уловку, чтобы обойти католическую цензуру?

И неужели, если бы не желание заработать, у Сервантеса не родился бы великий роман?

Мы действительно могли так никогда и не распознать в себе Дон Кихота?

И… не освободиться от него?

***
Для вводного чтения будет достаточно одного фрагмента: Из 1-го тома романа — страницы 15-67 настоящего издания:
https://imwerden.de/pdf/servantes_don_kichot_kn1_2003__ocr.pdf

Обо всем произведении расскажем на встрече.

Частый вопрос: можно ли прийти без подготовки и в первый раз? Отвечаем: да.

Начало: 13 мая в 19:30
Ссылку на конференцию в Zoom присылаем в личные сообщения.

Стоимость: 1500 руб.

🙌 Чтобы присоединиться, пишите в личные сообщения
Александре

Мужество жить | Александра Ларина pinned a photo

В этом месяце я раскрываю двери терапевтической практики чуть шире. Для тех, кто давно присматривался, и для тех, кто решился впервые.

🕯 Первая встреча-знакомство — 50%
1650 ₽ (вместо 3300 ₽)

📚 Пакет из 4 встреч — 10%
12 000 ₽ (вместо 13 200 ₽)

🎧 2 места по специальным условиям:
2300 ₽ за встречу (вместо 3300 ₽) с возможностью аудио-записи для моего личного анализа. Ваша анонимность и безопасность гарантированы. Ограничение длительности терапии: 3 месяца.

Я помогаю с такими запросами как:

– Трудности в коммуникации (границы, конфликты, страх общения, оценки других)
– Проблемы в отношениях (одиночество, страх близости, ревность, переживание развода, трудности построения отношений)
– Поиск себя (кризис, потеря смыслов, низкая самооценка)
– Эмоциональная нестабильность (тревога, выгорание, паника, апатия, горевание, депрессия)

Если вашего запроса нет в списке — напишите. Скажу, могу ли быть полезна.

Особенности моего терапевтического почерка: это баланс творчества и рациональности.

В работе я опираюсь на:

→ исследование вашего бытия-в-мире — с его уникальной архитектурой, противоречиями и следствиями;
→ майевтические техники — вопросы, которые помогают критически подойти к своим мировоззренческим установкам и родить ваши собственные смыслы;
→ творческие эксперименты, арт-терапевтические техники — выход из клетки рационального;
→ совместное чтение философии и художественной литературы — поиск культурных форм для проживания чувств и кризисов;
→ обзор произведений искусства (кино, поэзия, живопись) — чтобы узнать себя в чужом образе и найти новые жизненные стратегии.

Жду вас в наше совместное терапевтическое путешествие!

По вопросам и записи пишите в ЛС 🌹

Channel name was changed to «Мужество жить | Александра Ларина»

Холст жизни дышащей

Последние пару месяцев я не делилась тем, что происходит после переезда: событиями, переменами, внутренними движениями. Пора подвести новую черту и взглянуть на жизнь как на холст, где постепенно меняются сюжеты и цветовые акценты.

1. Я ушла из текущего гештальт-института. Переосмысляю свой терапевтический путь и нахожусь в точке, где чувствую: метод и фундаментальные основания подхода не должны конфликтовать с мировоззренческой структурой терапевта (если ему важно эту структуру рефлексировать). Гештальт дал мне очень многое, и я продолжу использовать его техники как способы присутствия. Но мой взгляд устремлен — в сторону программ экзистенциальной психотерапии и, как вариант, понимающей психотерапии Василюка. До осени буду вдумчиво разбираться, идентичность какого типа терапевта готова в себе формировать.

2. А пока решила пройти курс «Философия психиатрии и психопатологии» — чтобы углубить и проработать свои метапсихологические взгляды.

3. Воспользовалась положением «жены философа» и попросила мужа вылечить мою интеллектуальную инвалидность (неспособность до сих пор уверенно ориентироваться в базовых философских областях и защищать свою позицию). За один день он составил программу на несколько месяцев и купил свежеизданный учебник Васильева. Теперь в неделе есть фиксированное время для наших занятий.

4. Несколько месяцев занимаюсь церковным пением с моим замечательным преподавателем Юлией. Постепенно осваиваю базу, чтобы наконец решиться петь на клиросе полноценно и сделать это частью своей жизни.

5. Каждое воскресенье мы с мужем ходим на Литургию, а после — в воскресную школу на разбор новозаветных текстов к дорогому отцу Александру Сатомскому. Восхищаемся его профессионализмом: умением сохранять академичность повествования и при этом трогать сердце — тонко и нежно.

6. И конечно, подготовка и ведение литературного клуба, работа с клиентами. Это невероятный, интереснейший творческий процесс, который наполняет радостью и смыслом мои дни.

7. В начале апреля мы с Андреем делали фото для рабочего контента, но совместные кадры вышли совсем не рабочими. Некоторые вы уже видели в моих сторис, некоторыми делюсь здесь.

До сих пор нахожусь под впечатлением от нашей встречи по Данте.
 
Огромный дар литературного клуба — возможность несколько недель интенсивно прожить в логике автора. В случае с «Божественной комедией» — это шанс обозреть собственную жизнь с высоты предложенных ей перспектив: Ада, Чистилища и Рая.

В течение дня вдруг останавливаешь себя вопросом: а где я прямо сейчас? Тону в болоте уныния? Чувствую любовь и доверие, невзирая на обстоятельства? Или застрял в суете забот, безнадёжно потеряв ориентиры смысла?
 
Моё любимая иллюстрация в произведении — как раз об этом третьем типе отказа от счастья. О случае, когда человек отворачивается от собственной свободы и перестаёт выбирать, предпочитая мелочную суету мирских забот. По Данте, таким закрыта дорога даже в Ад:
 

И я, с главою, ужасом стесненной:
«Чей это крик? — едва спросить посмел.
Какой толпы, страданьем побежденной?»

И вождь в ответ: «То горестный удел
Тех жалких душ, что прожили, не зная
Ни славы, ни позора смертных дел.

И с ними ангелов дурная стая, 
Что, не восстав, была и не верна
Всевышнему, средину соблюдая.

Их свергло небо, не терпя пятна;
И пропасть Ада их не принимает,
Иначе возгордилась бы вина».

 
Почему же этическая нейтральность приравнивается к греху?
 
Для Данте «ничтожные» — это люди, прожившие «без славы и без позора». Их вина не в злом поступке, а в тотальном отказе от самоопределения. В христианской онтологии человек призван к активной любви и свободному выбору, и уклонение от этого призвания — не невинность, а предательство собственного дара.

Для Данте нейтральность — не просто слабость, а форма духовной смерти ещё при жизни. Психологически это напоминает состояние избегания любых сильных чувств и решений — тупик, ведущий к депрессивному опустошению. Ад, выходит, начинается не с ненависти, а с отказа от участия.
 
Часто с этого же места начинается и терапия: человек обнаруживает себя во внешне обустроенной жизни, но внутренний источник желания и творчества в нём угас — в океане забот и мнимого благополучия.

Почему же так трудно сдвинуться с этой точки, несмотря на весь депрессивный фон? Ответ тоже скрыт в логике «Комедии». Сразу за этим местом стоят врата Ада. А значит, чтобы изменить свою жизнь, человеку придётся столкнуться с собственными слабостями, уязвимостями и пороками, чья интенсивность кажется почти непереносимой.
 
Но Данте даёт нам и второй ключ — оставляя надежду на движение и перемену даже в невыносимых обстоятельствах. Чтобы пройти Ад, нужен опыт Рая. Нет, не как уже достигнутого обладания, а как луча, упавшего во тьму. Ведь Вергилия посылает Беатриче, а её — сама Любовь, которая объёмлет всё.

Путь через собственный ад начинается не с героической стойкости, а с тихого допущения, что Свет уже видел тебя и потому тьма не окончательна.

Идти сквозь ад — значит согласиться помнить о звёздах, даже когда вокруг только лёд и безмолвие.

P.S. Участники чтений! Под этим постом оставляйте отзывы о встрече, свои впечатления и рефлексии! Будем рады вашим комментариям ❤️

Уже в эту среду на наших чтениях мы дерзнем пройти от Ада до Рая вместе с Данте.

Раскроем небольшие секреты того как в средневековом эпосе, полном тяжеловесных аллегорий, разглядеть не мертвый литературный памятник, а живой, объёмный космос. Войти в который можно, подобрав правильные ключи.

Ключ первый: выбор перевода

Перевод Лозинского (удостоенный Сталинской премии) — это золотой стандарт. Он ставил задачу передать не только смысл, но и «дыхание» подлинника: его строгий регистр, лексику и даже порядок слов там, где это возможно.

Читая Лозинского, вы слышите эхо латыни и суровую поступь дантовского стиха. Это выбор для тех, кто хочет максимально приблизиться к оригиналу и готов ради этого продираться сквозь сложный синтаксис. Многочисленные комментарии — не дополнение, а необходимость.

Ключ второй: Поэтика конкретного — где метафора обретает плоть

Главная ошибка — читать Данте как сборник красивых иносказаний, где «метафора» равна «выдумке». Для Данте его образы — не условный знак, а прямое продолжение сути вещей. Это не «как будто», а «так оно и есть».

Уникальная черта дантовского Ада в том, что наказание — это не внешняя кара, а демонстрация внутреннего уродства греха, ставшего зримым. Гневные не помещены в болото метафорически — их души, отравленные яростью, исказили свою истинную форму и теперь вынуждены являть это искажение как физический факт: вечно раздирать друг друга в грязи Стигийского болота. Образ стал событием, грязь души стала грязью под ногами. Это не поэтическое сравнение, а художественное прозрение о природе зла.

Ключ третий: Космические светила как архитектура смысла

Поэма Данте — это, возможно, самый астрономически точный текст в истории литературы. Для него звёзды, солнце и планеты — это не романтический фон, а строгие часы Божественного замысла, отмеряющие ритм восхождения.

Каждая из трёх частей поэмы — «Ад», «Чистилище» и «Рай» — заканчивается одним и тем же словом: stelle (звёзды). Это не просто поэтический рефрен. Это компас: герой в Аду теряет свет, в Чистилище тоскует по нему, в Раю — погружается в него. Светила — это цель и ориентир всей архитектуры.

В отличие от Ада, где царит вечная тьма, в Чистилище есть смена дня и ночи. Данте скрупулёзно указывает на положение созвездий. Это служит ключевой цели: показать, что здесь души существуют во времени, они растут и меняются. Увидев на рассвете четыре яркие звезды (символ главных добродетелей), читатель вместе с героем понимает: мы на пороге Эдема.

Освоение «Божественной комедии» похоже на освоение нового языка. Ждём вас в среду поговорить о путях к человеческому счастью на языке великой и вечной литературы!

P.S. Если не успели прочитать выделенные отрывки полностью или ещё не ознакомились с Данте, но имеете любопытство и интерес, принять участие в обсуждении вы так же можете 🙌

💌 Для записи пишите Александре

Онлайн-встреча 29 апреля:
Данте, «Божественная комедия»

Через неделю в рамках цикла литературно-терапевтических чтений мы прикоснемся к Данте.

Наверняка вам знакомо выражение «круги Ада». Обычно вспоминают именно про них. Однако Данте - не столько топограф загробного мира, сколько поэт прижизненных желаний и воплощенной любви. Это для него было главным.
 
Данте автор книги-путеводителя по состояниям души, а порядок погружения в собственную бездну работает даже в том случае, если вы не верите в её существование. Атеист вы или верующий, но найденные Данте закономерности Пути к принципиально Новой жизни здесь, на Земле, работают безотказно.

Данте захватывает, чтобы вырвать человека «из состояния бедствия и привести к состоянию счастья». Его книга - пошаговое руководство.

Данте сторонник свободной жизни в подлинном желании, но показывает, сколь непросто удержаться на высоте собственного желания.

Строение Ада, Чистилища и Рая - это подробная карта внутренних состояний. Мы рассмотрим «веер возможностей» по реализации желания. От Ада к Раю мы почему-то наблюдаем разную скорость протекания событий и разный доступ к новизне. Мы расскажем, как проанализировать любую жизненную ситуацию на степень её инфернальности.

Почему зависть, гордость и гнев — это не просто «грехи», а тупиковые стратегии контакта с миром? Увидим, насколько безжалостно и вместе с тем милосердно творится «очищение».

Как Ад и Рай могут быть двумя субъективными полюсами переживания одной и той же ситуации? И почему от ангельского чина до люцеферического падения - шаг?

Главные муки - не бег по огненному кругу, но одинокое пребывание во льдах сатанинской гордыни.

Фрагменты ниже - те Песни, которые мы возьмём за основу на нашей встрече:

Ад: 1, 2, 3, 4, 5, 33, 34

Чистилище: 1, 2, 13, 14, 15, 16, 17

Рай: 1, 33.

https://онлайн-читать.рф/данте-божественная-комедия/

Начало: 29 апреля в 19:30
Ссылку на конференцию в Zoom присылаем в личные сообщения.

Стоимость: 1500 руб.

🙌 Чтобы присоединиться, пишите в личные сообщения
Александре

Анатомия кризиса Эдипа или современный экзистенциальный анализ пути героя

История Эдипа — может быть не только однозначной трагедией рока. Если рассматривать два произведения Софокла вместе («Царь Эдип» и «Эдип в Колоне»), мы увидим удивительно точную карту экзистенциального кризиса. Она открывает тяжелый, но воодушевляющий путь, который проходит человек, столкнувшийся с крушением собственной идентичности.

Этап 1. «Я — Эдип, тот, кого славят все» (Жизнь в модусе обладания)

В начале «Царя Эдипа» герой находится в точке максимальной несвободы, хотя ощущает себя всемогущим. Он — спаситель, разгадавший загадку Сфинкса. Его самость полностью растворена в социальной роли. Экзистенциальная тревога самопознания заглушена гордыней.

Этап 2. Отрицание и слепота к фактам

Когда прорицатель Тиресий намекает на истину о его происхождении, Эдип реагирует гневом: «Ты слеп и слухом, и умом, и зреньем!». Его действия становятся ещё менее свободны — он захвачен аффектом. Мир начинает трещать, но он изо всех сил пытается склеить привычную картину реальности, обвиняя Креонта в заговоре.

Этап 3. Пик тревоги: Мольба Иокасты (Точка невозврата)

Самый напряженный момент трагедии — не сам финал, а слова Иокасты: «Не допытывайся, прошу...». Она, первая осознав ужас, умоляет его остановиться. Это крик психики, желающей сохранить спасительное неведение. Иокаста предлагает Эдипу остаться в уютной тюрьме иллюзии. Эдип отказывается. «Пусть правда выйдет наружу!» — в этом крике рождается его подлинная свобода.

Этап 4. Крушение и смерть ложного «Я» (Акт ослепления)

Узнав правду, Эдип выкалывает себе глаза. С точки зрения морали — наказание. С точки зрения экзистенциализма — онтологическая вина за неподлинность. Он уничтожает зрение, которое смотрело на ложный, внешний мир. Он убивает себя как «Царя Эдипа». Но не совершает суицид, потому что бегство в смерть было бы последней трусостью. Он выбирает тьму, чтобы научиться видеть иначе.

Этап 5. Изгнание и пауза (Переходное пространство)

Между двумя трагедиями проходят годы скитаний. Для современного человека это можно обозначить как период горевания, депрессии и медленного переваривания травмы. Эдип — нищий слепец. Старая жизнь кончилась, новая еще не наступила. Это тягучее время вызревания нового.

Этап 6. Принятие и обретение смысла («Эдип в Колоне»)

И вот финальный аккорд. Эдип приходит в священную рощу в Колоне. Он больше никуда не бежит. Он не оправдывается. Он осознает парадокс: «Когда меня уж нет, тогда я жив и силен». Страдание, пережитое до дна, переплавляется в дар. Его могила станет защитой для Афин. Он становится героем-покровителем не вопреки своей трагедии, а благодаря ей.

В современной интерпретации это похоже на посттравматический рост — когда рана превращается в источник мудрости и силы для других.

История Эдипа учит нас, что свобода — это не возможность переписать прошлое. Свобода — это мужество встретиться с ним лицом к лицу и выбрать, как жить дальше, не закрываясь и не убегая от самого себя.

📚На сколько вам близка такая экзистенциальная трактовка (убирая за скобки историческую и психоаналитическую интерпретацию)?