В этом месте нам может помочь буддийская практика «тонглен».

Насколько я знаю, ее не преподают на базовых курсах mindfulness, посколько мы в ней имеем дело с негативными эмоциями (их переработкой, как сказали бы терапевты).

Но в книге Пемы Чодрон приведено ее подробное описание.

Выложила ее на сайт:
https://olgazotova.com/pema_chodron_tonglen/

***
Практика тонглен служит для активизации состояния любящей доброты и сострадания.

Буквально слово «тонглен» в тибетском языке означает «давать и получать». Этот подразумевает готовность принимать в себя боль и страдания всех существ (в том числе и свои) и посылать всем счастье.

Существует много способов практиковать тонглен, но суть практики всегда одна: сначала мы вдыхаем в себя все болезненное и нежелательное, с искренним желанием, чтобы мы и другие существа освободились от страданий, отбрасывая при этом все словесные объяснения и переживая чистую энергию, полностью открываясь всему, что возникает. И затем, выдыхая, посылаем всем существам освобождение от боли и пожелание счастья.

Если нам удаётся хотя бы недолго находиться в контакте с неприятной энергией, мы постепенно перестаём её бояться. Тогда, видя страдающего человека, мы уже не отстраняемся и можем без страха вдыхать его боль и посылать ему облегчение.

Практика тонглен состоит из четырёх ступеней.

Первая ступень — короткий момент тишины или открытости, момент безусловной бодхичитты.

Вторая ступень заключается в визуализации и работе с энергиями закрытого и открытого пространства.

Третья стадия является основной: мы вдыхаем то, что нежелательно для нас, и выдыхаем чувство облегчения.

На четвёртой стадии расширяем крут своего сострадания, включая в него всех, кто испытывает подобные переживания. Третью и четвертую стадии при желании можно объединять, вдыхая и выдыхая одновременно для себя и для других.

***

Еще одно описание этой практики.