Духовные практики

Вчера в деревне смотрел со старшими красивый медитативный фильм «внутренние и внешние миры». Бабушка у меня человек советской закалки, блокадница, руководила сотнями инженеров и запускала телескопы в космос. Очень практичная и обычно серьёзная, она главный контролёр в нашем семействе. Я ожидал, что она не выдержит больше 20-ти минут этого фильма, пытающегося объединить материальное и духовное. На удивление мы просмотрели все 2 часа практически на одном дыхании. И основной вопрос, который её в результате волновал - какие случайности привели меня в духовность, и как я собираюсь использовать её в своей жизни.

Медитировать я начинал из абсолютно практичных соображений: стать более продуктивным и не отвлекаться постоянно на телефон. На випассану я поехал случайно: мне предложила поехать вместе сестра. До этого момента я около года мучался от боли в ноге, хромал из-за проблем со спиной и пережатого нерва. За 10 дней медитации я смог расслабиться и с тех пор эта проблема ко мне не возвращалась. Большое влияние на меня и мои коммуникации с другими оказала Эволюция. Дальше были психоделические церемонии, тантры, да и любая деятельность стала, в том числе, исследованием себя и культуры. Но это большая привилегия: мои исследования занимают уйму времени. Иногда возникает вопрос: как перестать ездить на ретриты и начать жить.

Кроме исследования глубины и красоты внутреннего мира, в следствие духовного развития расширяется горизонт планирования. Повышается приоритет долгосрочных стратегий. Мне, например, это позволяет легче справляться с вызовами судьбы, не суетиться и действовать исходя из долгосрочного результата. Достигать большего, делая меньше.

Серж увлечен вопросом формирования новой этики, отвечающей вызовам, которые будут расцветать с развитием трансгуманизма, искусственного интелекта и генной инженерии. А я же считаю, что есть большая проблема в том, что у нас нет эффективных технологий донесения этики, даже той, которая уже получила существенное признание. Слова очень плохо усваиваются. Мы чаще не понимаем даже то, что знаем. А духовное развитие часто конфликтует с материальным мировоззрением и имеет большой порог входа, например по необходимым временным затратам до первых результатов.

Раньше развитием таких долгосрочных стратегий как милосердие и доверие занимались религии и церковь. Можно сказать, что церковь занималась воспитанием (или как говорит один Мастер, восстановительным питанием) ценностей. С развитием технологий возникла необходимость адаптировать духовные практики под более материалистические мировоззрения. И как раз во время промышленной революции Фрейд и Юнг популяризировали психотерапию. Но в общем практики не сильно менялись тысячелетиями.

Различают два пути духовного развития. Восходящий путь - от многого к единым принципам, путь аскезы, путь мудрости. Это, условно, путь медитации. Нисходящий путь - от единого ко многому, про принятие всех проявлений и их тотальное проживание, путь сострадания. Это путь тантры. Считается, что оба пути ведут к одному результату. Но Уилбер считает, что больше вероятности пройти дальше при совмещении этих путей. И в своей книге История Всего, пишет, что хочет примирить и объединить эти пути.

А мне было бы интересно объединить материальное и духовное. Или, как описывает их Уилбер, левостороннее мировоззрение и правостороннее. Левосторонне - про сознание и культуру, которые мы можем только интерпретировать. Правосторонне - про наши действия и проявления любых систем, их мы можем наблюдать и описывать с помощью науки. Размышляя над всем этим в январе, у меня возникло желание попробовать применить технологии к духовному развитию. Так появилась концепция «техно ашрама».