Например, для интеграции, когда вы переносите осознанность в движение, разговор или повседневные дела, важнее непрерывность распознавания, чем выравнивание тела. В движении тот же нейрофидбек может работать иначе — через качество движения. Как только оно становится механическим, автоматическим, нецелостным, это сигнал, что осознанность ушла. Здесь важна не форма, а качество присутствия.
Интересны практики лёжа. Ум легче проваливается в сон, но именно через расслабление и отпускание открываются тонкие состояния. В контексте одной практики, например открытого присутствия, сидячая поза как правило даёт больше стабильности, лежачая — чувствительности. Поэтому я рекомендую пробовать разное и смотреть, как это сейчас работает для вас.
А теперь про интеграцию — хочу рассказать, как сегодня я проделал на эту тему процессуальную работу.
Сначала это казалось механическим: я концентрировался на мытье посуды и чувствовал простоту движения. Первое, что пришло в голову — «это как робот». Повторяющееся действие, чистая функция.
Но в глубине этой простоты открылось другое качество. Исчез шум мыслей, осталась только затягивающая полнота ощущения. Действие стало казаться скорее ритуалом.
И тогда образ изменился: это уже не робот, а ангел. Иногда описывают, что ангелы поют одно и то же. Но это скучно только для обыденного ума. Для мистика это символ сознания, которое целиком присутствует в моменте, без раздробленности.
Потом мне вспомнилось, что это переживание удивительно перекликается с учением Рассела Уильямса — английского учителя, который более 50 лет возглавлял Манчестерское буддийское общество, но оставался практически неизвестным широкой публике.
Для Уильямса пребывание в сознавании означало полное телесное переживание, включающее каждый аспект жизни — независимо от того, насколько маленьким или тривиальным он был. Он уделял особое внимание «мелочам»: выполнению работы по дому, собиранию вещей, открытию дверей или шкафов.
Всё это должно делаться с заботой и вниманием. Таким образом постепенно станет видно, что всё является Одним, а не разделено.
Уильямс не был сторонником длительных медитативных сессий. Он считал, что, когда вы установили контакт с тонким ощущением и процесс запустился, может быть вполне достаточно 10–15 минут. Важнее — частота таких погружений. Пять раз в день, десять раз в день — до тех пор, пока созерцательное просторное присутствие не станет естественным состоянием. И это качество переносится в обыденные действия: мытьё посуды, уборку, ходьбу, приготовление пищи.
В этом свете мытьё посуды перестаёт быть «роботизированным» действием. Оно становится порталом в «место ясности» — то состояние, где ангелы уже пребывают. Их ум не колеблется, не раздроблен, не захвачен помыслами. Они созерцают напрямую.
Человек же восходит туда через практику: через внимание к простому, через заботу о «мелочах», через доверие к тонкому ощущению, которое Уильямс сравнивал с прикосновением к снежинке.
Сознание как будто развивает такое утончённое восприятие, что его можно сравнить с пальцем, мягким и тёплым, касающимся снежинки, ощущающим её природу, но так деликатно, что снежинка не тает. В такие моменты мы расширяемся настолько, что достигаем бесконечности. Это беспредельность пространства. Это то, насколько велико сознание, и мы являемся лишь его маленькой частью в нашей проявленной форме — однако в реальности мы часть этого целого.