Свободно пребывать с тем, что возникает

В какой-то момент практикующие могут столкнуться с вопросом: почему медитация не развивается, не идёт глубже? Часто дело заключается в том, что мы застряли на грубом уровне ума или вообще не знаем, что разные уровни существуют и что можно между ними переключаться. Нам требуется изменить перспективу восприятия, и это происходит путём утончения нашего переживания того, что есть сознавание как таковое. Когда нам удаётся прикоснуться к океану естественного состояния ума, терапевтические эффекты случаются сами собой. Особенно если мы достаточно настойчивы в том, чтобы признать и отпустить те способы, с помощью которых мы создаём собственное невротическое страдание.

Сознавание как таковое — это естественная светоносность ума, ведение или восприимчивость. Оно принимает множество форм, и всё же остаётся неуловимо в своей сути. Сознавание нельзя описать словами, но можно предложить инструкции по задействованию разных способов переживания, способов смотреть, базисов оперирования или уровней ума (какую бы карту созерцательной практики мы ни использовали). Применяя такие инструкции, мы становимся ближе к своему сознаванию в его яркости, ясности, мгновенности, чистоте, энергичности и силе, становимся ближе к самим себе.

Известное в тибетском буддизме наставление «посмотреть на своё собственное лицо, а не наружу» означает задействовать тончайший, сущностный уровень ума. Распознать, заметить, ощутить: обычный ум со всеми его проявлениями прямо сейчас — пустотная и светоносная природа. Как созревший плод падает с ветки, так и в созревшем теле-уме в какой-то момент свершается радикальный сдвиг — пробуждение необусловленного и активного начала сознания, исконной нерассудочной мудрости и сердечности нашего бытия.

Из моей книги «Искусство медитации: путь к себе и свободе от себя»