Давайте подключим сегодня воображение и представим общество как точку, от которой во все стороны расходятся сферы познания — инструментарий человеческого разума.

Я набросаю эту модель грубо: она, конечно, будет далека от идеала — неоднозначна, условна, с массой поводов для критики. Но всё же.

Первая, самая маленькая сфера — это эмпирический метод познания, сопровождающий нас с самых истоков, ещё до появления всего остального. Это наблюдение, проба и ошибка, непосредственный опыт взаимодействия с окружающим миром — основа, на которой строилось выживание на самых ранних этапах.

Затем нарисуем самую большую сферу — мифологическое мышление как способ осмысления мира за пределами непосредственного опыта. Оно стало первой попыткой упорядочить хаос, борьбой с энтропией в сознании: сделать окружающее предсказуемым, пусть и через образы, символы, истории. Именно оно заложило базу для формирования первичных систем объяснения мира, которые помогали не просто выживать, но и жить — с ощущением смысла.

Внутри этой сферы мы выделим религию как её часть — более устойчивую, унифицированную систему представлений, призванную не только упорядочить хаос внешнего мира, но и регулировать социальные отношения в растущем обществе.

Следом идёт философия — её сфера сопоставима по размерам с мифо-религиозной, но немного уступает ей. Философия стала следующим этапом — вышла из недр мифов и религии, опираясь на их наследие, чтобы приступить к рефлексии и анализу.

Затем появляется сфера теоретической науки. Она производит первичное переформатирование мифо-религиозного и философского мировоззрения в более объективную реальность — ту, которую можно измерить, рассчитать, предсказать. В ней уже не живут боги и чудовища, в ней нет Платоновского мира идей — всё это отодвигается за границы познанного.

Далее идёт кристаллизация — прикладная наука и эмпирический опыт вновь вступают в игру, но теперь на новом уровне.

А теперь — к частностям, к нам.

Все эти сферы, подобно атомам или клеткам, формируем мы. Каждый из нас — как и общество в целом — представляет собой точку, от которой расходятся свои сферы познания. Но вот здесь начинаются нюансы.

Многие из нас, например, вовсе не интересуются философией, теоретической, а уж тем более прикладной наукой. Зато мифологическое мышление у нас развито... ну, хоть как-то. Ну, знаете — все эти жабки с монетками, феншуй, гороскопы — современный каргокульт, призванный привлечь удачу и достаток.

Узнаёте? Да, мы учимся в школе, но, по сути, усваиваем уже готовую картину мира — схему, набор знаний, который позволяет более-менее безопасно дожить от рождения до, желательно, естественного конца.

И вот получается, что только небольшая горстка «атомов» общества находится на границе познания — на границе известного, глядя в неизведанное. Именно они — вопреки и благодаря — создают каркас нашего упорядоченного и предсказуемого мира, отодвигая древние страхи дальше от нас.
Остальные атомы — они кормят, обувают этих первопроходцев, строят инфраструктуру и дома, ставшие возможными благодаря труду тех самых исследователей. Разделение труда.

Но возникает вопрос: есть ли между атомами общества то общее понимание, идея общего дела, взаимное уважение, рождающееся из осознания своей сопричастности к упорядочиванию мира?

Подставляем ли мы друг другу плечо?

Осознают ли учёные, благодаря кому они могут работать в относительной безопасности, сытости и комфорте? Испытывают ли они благодарность и понимание к простым людям — к обывателям и рабочим?

А обыватели и рабочие — чувствуют ли уважение и благодарность к тем, кто открывает перед ними новые горизонты, создавая более безопасный, комфортный и в то же время удивительный мир?

Есть ли между атомами общества крепкие связи — ощущение общности, сопричастности, общего дела?