С одной стороны есть "смерть как факт", и она понятна и животным, т.к. они отличают мертвое от живого. С другой стороны, есть конечность как концепция, концепция прекращения какого-то процесса/сущности во времени. Вот именно эту концепцию "неизбежности своей конечности в будущем" понял только человек, и это отмечают очень многие философы от Аристотеля до Шпенглера.
Это значит, что для того, чтобы понять концепт конечности, нужно освоить концепт времени. Хайдеггер в "Бытие и время" замечает:
В интерпретации времени как возможного горизонта любой понятности бытия вообще ее предварительная цель.
Откуда мы берем концепт времени? вообще, в природе, времени как сущности нет: физиками не найден никакой "субстрат времени", а исследователи до сих пор "отмеряют колебания" — все более и более точно, но это всего лишь колебания и всё. Кроме того, нет абсолютного времени: теория относительности показывает, что в каждой представимой точке есть какая-то своя система отсчета, и на больших масштабах даже физическая реальность как бы расслаивается (парадокс Андромеды). Т.о. не то, что времени как части реальности нет, а даже реальность множится, не в силах предоставить нам "единое время" во всей Вселенной.
В общем, с физикой времени все очень сложно. Но человек явно понимал "концепт времени" уже на протяжении многих веков — тогда, как? Если физически его "потрогать" нельзя, математически и логически это довольно сложная вещь, то как наши предки вообще поняли, что такое "время"?
Моя гипотеза: они сконструировали "концепт времени" грамматикой языка — это оказалось очень полезно. А это значит, что феномен "понимания конечности" зависит от уровня развития языка: если язык символов содержит время, то конечность можно понять. Это подтверждается очень просто: вспомните, когда вы поняли свою неизбежную смертность? Лет в 5-8 — именно когда овладели языком на достаточном уровне. Поспрашивайте у окружающих, и половина вспомнит этот критический момент. Даже в буддизме описано нечто подобное: Гаутама хоть и знал язык, но не знал фактов смерти до 20 с лишним лет. А когда узнал факт и наложил на концепт времени, то сразу понял и свою неизбежную конечность. И что он сделал? Он получил этическое отношение к этой конечности: "это плохо". Пошел к отцу с вопросом: ты можешь это исправить? Ну, батя говорит, типа, нет 🤷♂️
Вот с этого момента и начинается этический метод развития. Ведь если мы воображаем неизбежность смерти метафизически (парадокс Эпикура о происходящем, когда будущего еще нет, т.е. оно вне физики, в воображении), то там мы можем вообразить себе вообще все, что угодно: метафизика не ограничена физическими законами, логикой, знанием. И вот человек воображает себе гипотезу "свободы от проблемы", "свободы от смерти" — а это уже этически "хорошо".
Возбуждая волю этим "хорошо", человек вытаскивает свои специфические скилы: творчество, подвиг и труд, и развивается на порядки более эффективно, чем эволюционные системы отбора приспособленности. Ведь тогда конечность (смерть) — не средство, а предмет развития. У нас появляется интенция, которая и дает такую потрясающую эффективность: мы вышли в космос, зажгли термоядерную реакцию на земле. Вряд ли живая природа методом отбора смогла бы сделать подобное хоть за миллиард лет: она лишь приспосабливается, а пределы не преодолевает, т.к. их концептуально не понимает.
И вот, прикладывая "концепт конечности" ко всему, о чем мы только можем узнать, мы штурмуем все новые и новые пределы: получаем огонь, металл, энергию, выходим в космос. Но поэтому же и религия остается актуальной до сих пор, не смотря на все технологические чудеса — ведь абсолютный предел еще не преодолен: мы все еще смертны.
Поэтому я и называю этику специфически человеческим методом развития, а не теорией ценностей. По-моему, теория ценностей больше пригодится для вопроса идентификации личности, но это другой вопрос.
Если интересно формальное изложение, вот тут у меня три препринта. Пару статей в рецензируемых журналах я опубликовал, они в закрепах канала. Если есть еще вопросы, отвечу 🙌