Cuneiphone

На нас напала
Орда Сарданапала,

А на Сарданапала
Нас орда напала!

Герман Лукомников

Гипотеза о системе знаков на предметах швабско-ориньякской культуры, кстати, коррелирует с гипотезой о том, что палеолитические наскальные изображения могли создаваться, в том числе, и из практических соображений. Так, в ряде пещер Европы, в частности в Ласко, вокруг изображений животных находят последовательности точек, линий и Y-образных символов, которые могли использоваться как протокалендарные записи. Предполагают, что число пометок рядом с изображением животных (например, быков, зубров или оленей) может соответствовать месяцам их спаривания, а расположение символа «Y» — месяцам рождения потомства. Предположительно, эта информация позволяла планировать охоту и потому была критически важна. Впрочем, эта гипотеза не считается убедительно доказанной.

Ссылка на исследование:
https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.2520385123

Последнее время широко обсуждается исследование (ссылка внизу) о системе знаков, выявленной на предметах швабско-ориньякской культуры, распространённой на территории западной Германии около 40 тысяч лет назад, в эпоху палеолита.

Оказалось, что линии, треугольники и зигзаги на изделиях из кости и камня, – не орнамент, как считалось ранее, а группы символов, образующие устойчивые комбинации, своего рода предписьменность (proto-writing).

Авторы исследования сопоставляют её с числовыми табличками Урукской эпохи (4 тыс. до н. э.). Эти таблички названы так потому что на них записывали знаки, которые кодировали как число, так и тип товара. Так, одна мера зерна и одна мера, например, солода записывались знаком со значением "1", но выглядели эти "единицы" по-разному. Могли ли знаки швабско-ориньякской культуры работать похоже? Сопоставление с Уруком выглядит несколько преждевременным, но я могу понять почему гипотеза о столь раннем возникновении знаковых систем, пусть и примитивных, может вызвать энтузиазм :)

В попытке понять что-нибудь про практику опечатывания клинописных документов в 22 в. до н. э. наткнулась на любопытную категорию вещей, которые в науке называются "плоскими буллами" (flat bullae) или "буллами-этикетками" (bulla labels). Это плоские куски глины округлой формы, на которых с обеих сторон оттиснута цилиндрическая печать. Один из краев обычно обломан, и на сломе видны следы от верёвки или ткани, поэтому считается, что такие буллы крепились к корзинам или сверткам, перевозившимся из пункта А в пункт Б. Это известно, потому что на некоторых буллах сохранились короткие надписи, которые выглядят как адрес, например "такому-то" или "в город такой-то". Но есть надписи и подлиннее. Моя самая любимая на булле из древнего Нагара (северная Сирия, верховья реки Хабур). Она крепилась к посылке, обернутой, судя по следам на глине, в кожу, а поверх печати на ней было написано короткое письмо: "От Ба'ли-абума к Илулу: Я зол!". Всё думаю, что могло быть в этой посылке.

На фото она. Хранится в Британском музее.

Дорогие все, с наступающим! Пусть Иштар бережет вас от зла так же, как она бережёт ёлку от своего котика 😊🎄❤

Цитаты из разных словарных статей. Первая из текста ок. 18 в. до н. э. ("после того как она забеременела, он оставил её"), вторая – 8 в. до н.э. ("как только нетрезвые рабочие узнали о том, что назначен писец, который будет проверять их работу, они бросили работать и разбежались"). Вот так откроешь словарь и видишь, что жизнь, в целом, мало изменилась с тех пор.

Нашлось удивительное – поэма "Двенадцать глиняных табличек" за авторством поэта Гордея Халдеева. За псевдонимом, отсылающим к вавилонской культуре первого тысячелетия, скрывается известный современный поэт, но кто именно – загадка. Привожу вводные строфы, все 12 табличек сразу не решилась, длинновато (по 12 строк в каждой) , но если хотите, приведу. Хотите?

12 табличек – отсылка к «Эпосу о Гильгамеше», конечно. В канонической версии из библиотеки Ашшурбанапала их именно столько.

У меня вышла небольшая книжка. Ну, то есть, как у меня – она в очередной раз вышла у Гумилева, но я написала большое предисловие о его переводе «Гильгамеша», и, кажется, не обошлось без микро-открытий.
Прекрасная аннотация на сайте издательства, кстати. Думаю, с ней книжка точно не пропадёт.

Эти золотые бусины и подвески, некогда составлявшие богатое ожерелье, предположительно происходят из старовавилонского Дильбата и датируются 18–17 вв. до н.э.

Каждая подвеска — символ божества: слева две миниатюрные фигурки богинь-защитниц ламассу; центральный диск с расходящимися лучами символизирует бога солнца и справедливости Шамаша, а полумесяц — бога луны Сина. Подвеска с волнистыми краями справа — двузубец-молния, знак бога грозы Адада. Два диска с цветочным мотивом по сторонам от солнечного, вероятно, связаны с богиней Иштар.

Очень удобно – божественная защита на все случаи жизни всегда с тобой 😎

(Музей Метрополитен, Нью-Йорк)

​По краям печати, вероятно, изображён Нирах — божество из круга Иштарана, главного бога города Дер (он держит себя за длинный змеиный хвост). О божествах со скорпионами вместо кистей рук ничего, увы, не известно, больше такие изображения в месопотамской глиптике не встречаются.

(Оттиск цилиндрической печати, 24—22 вв. до н.э., музей Метрополитен, Нью-Йорк)

Шилейко пишет, что Гумилев «никогда не боялся <...> филологических поправок, придирок», и приводит эпизод, связанный с переводом строк 295—296 XI таблицы эпоса. В них Гильгамеш, увидев, что змея украла у него растение молодости, которое он с огромным трудом добыл в морских глубинах, восклицает: «Себе самому не принес я блага! Доставил благо льву земляному!». Узнав от Шилейко, что выражение «земляной лев» здесь используется как метафорическое обозначение змеи, Гумилев, в чьем переводе «земляной лев» превратился во «львов пустыни», «усмехнулся и сказал: “Поэт лучше чувствует, чем филолог. Обязательно тут должна быть речь о львах”».

(На фото деталь плакетки из слоновой кости с изображением львицы, терзающей жертву. Ассирия, 9–7 вв. до н.э. Собрание Британского музея)

Мои прекрасные студенты справедливо пеняют мне на то, что я перестала сюда писать (это до меня, наконец, дошли студенческие комментарии с оценкой преподавания). Исправляюсь. В свою защиту могу лишь сказать, что за это время успела написать небольшую книжку, которая, выйдет в издательстве "Манн, Иванов и Фербер" когда-нибудь в этом году. Это небольшое исследование о первом русском переводе "Эпоса о Гильгамеше", сделанном Николаем Гумилёвым в 1918 г.

Гумилёв заинтересовался этим текстом в 1914 г. с подачи одного из первых русских ассириологов, Владимира (Вольдемара) Шилейко, который сам тогда переводил "Гильгамеша" с аккадского. В основе перевода Гумилёва французский подстрочник 1907 г., ранняя публикация, изобилующая неточностями.

В книжке я рассказываю о синхронном возникновении поэтической и научной линии перевода «Гильгамеша», об историко-литературном контексте, в котором перевод Гумилева стал возможен, о том, как он был принят и оценен современниками, и, о том, каким специалисты знают «Эпос о Гильгамеше» сегодня.

В ходе работы возникло много любопытных литературных и ассириологических сюжетов. Один, пожалуй, приведу:

О личной безопасности

Царь Ашшурбанапал охотился на львов не в дикой природе, а на специальной арене, где за процессом могли наблюдать зрители. Животных отлавливали заранее и держали в клетках, откуда и выпускали на арену в назначенный день и час, как это изображено на представленном рельефе. Примечательно, что выпускающий из клетки сидит в клетке сам, чтобы защититься от разъяренного льва, который, с большой долей вероятности, атаковал ближайшую живую цель.

(Изображение на одном из рельефов серии, посвященной львиной охоте. Дворец Ашшурбанапала в Ниневии, 7 в. до н.э. Британский музей)

Сторона модели печени с текстом

Глиняная модель печени из Мари, ок. 19 вв. до н.э. Обнаружена в ходе раскопок 1935-36 гг. в одной из дворцовых комнат, в составе коллекции из 32 подобных моделей. На этой стороне показано расположение диагностических знаков. На другой стороне - текст, интерпретация набора знаков (в тексте он называется словом "печень"). Предсказание звучит так: " 'Печень' города Киш в связи с (царем) Саргоном". Вероятно, это отсылка к надписям Саргона (они до нас дошли), в которых он предстает как благодетель Киша.

А так выглядит подготовка к следующему занятию (про гадания по внутренним органам жертвенного животного 🐏, по печени, в основном)

PS Нет, на парах мы никого не призываем 😎

Читала сегодня студентам первую из обзорных лекций по месопотамским гаданиям, рассказывала о гадательных
практиках и о том, какие знаки могли быть использованы для предсказания будущего.

Пока готовила раздел про бытовые приметы, на глаза попался такой пассаж из старовавилонского (19–17 вв. до н.э.) гадательного текста:

«Если волосы у мужчины на плечах завиваются колечком, то его будут любить женщины»
(VAT 7525 i 21–22)

Хозяйке на заметку, как говорится. Думаю теперь, может быть еженедельную рубрику ввести? 🤔

(На фото – пассаж в клинописи)

А это итоговая прорисовка. Сама печать датируется эпохой III династии Ура (примерно 21 в. до н. э.). Владельца печати зовут Хунили, он энси (градоначальник) города Кимаш и шагина (губернатор) Элама (территория современного Ирана). Вероятно, его фигура на печати крайняя слева. Божество подводит его к другому, более значимому божеству, сидящему на троне. Мой любимый персонаж, впрочем, козлик)