中国学说 zhōngguó xuéshuō

Грядущие публикации:

Небо, Земля, Человек
Базовая космологическая схема как способ организации мира.

Ритуал как машина порядка
Почему ритуал — это не только религиозная практика.

Три контура Южной Луны

восстановление филиалов

Южная Луна возвращает три направления, которые раньше существовали как отдельные импульсы: китайский, литературный и контркультурный. Они возвращаются как части одной программы — института, который исследует формы, через которые человек представляет мир, собирает себя и открывает возможное. После «Левого марша» и открытия цикла «Образ человека» эти контуры получают общую задачу: читать цивилизацию, нарратив и разрыв как способы производства человека.


1. Китайский контур
Китай здесь — лаборатория форм: канон, ритуал, космогония, школа, символ, административная мысль. Представленные линии: канон как институт смысла; миф как космологическая политика; рациональность и священное; символ между небом, телом и хозяйством; Китай в длинной длительности.


2. Литературный контур
Литература для ЮЛ — одна из главных машин производства образа человека. Миф у костра, сага, роман, поэзия, современный нарратив — всё это способы учреждать, кем вообще может быть человек: герой, жертва, свидетель, масса, чудовище, предок, потомок. Представленные линии: от мифа к форме; нарратив как антропология; образ и институт канона; модерный разлом субъекта; поэзия как режим внимания.
Литературный контур связывает «Образ человека» с конкретной работой рассказа: как человечество вводит себя в бытие через сюжет, голос, маску и память.

3. Контркультурный контур
Контркультура здесь — исторический опыт отказа принимать существующий порядок образов, желаний и контроля за единственно возможный. Берроуз как аналитик языка и Контроля, психоделия как эксперимент над восприятием, шум и панк как попытка вернуть речи опасность. Но у ЮЛ есть жёсткое условие: бунт, который не собирается в форму, быстро становится либо товаром, либо эстетикой бессилия. Представленные линии: Контроль и язык; психоделия как антропологический опыт; звук между сопротивлением и распадом; враг как образ — поп-энтропия, гламурное разложение; переход от жеста к форме.
Контркультурный контур нужен, чтобы политика воображения не превращалась в безопасную администрацию смыслов.

Вместе они входят в программу ЮЛ: длинный взгляд, политика воображения, образ человека, форма. Старые филиалы были началами, новые — продолжением одной работы. Южная Луна восстанавливает китайский, литературный и контркультурный контуры, чтобы расширить горизонт.

Южная Луна 文明 · нарратив · разрыв · учреждение

🌟🌟🌟🌟🌟🌟🌟🌟

Редакция «Южной Луны»

#Китай| #Литература| #Контркультура

💀 Метаморфоза тела в космос: символизм смерти и преобразования 🌌

Смерть Пань-Гу — это не конец, а начало нового творчества. Его тело разлагается, трансформируясь в материальный мир:
• Его дыхание превратилось в ветер
• Его голос стал громом и раскатами
• Левый глаз превратился в солнце, правый в луну
• Четыре конечности и туловище образовали четыре стороны света и землю
• Из его крови возникли реки
• Из вен образовались дороги
• Волосы на его теле стали звёздами, растениями и деревьями
• Зубы, кости и костный мозг превратились в металлы, камни и нефрит
• Паразиты, жившие на теле Пань-Гу, превратились в людей

Последний пункт чрезвычайно важен для понимания китайской антропологии и космологии. Люди здесь не созданы сознательно, не "вдохнуты в жизнь" божеством, а возникают как паразиты на теле первопредка. Это не унизительное происхождение в западном понимании, а скорее указание на органическое, эмбрионально-паразитарное место человека в космическом теле. Люди — не вершина творения, не венец природы, а составная часть универсального метаболизма.

Миф о Пань-Гу содержит несколько уровней интерпретации:

Космологический уровень: Объяснение происхождения мира через естественный процесс дифференциации первоначального хаоса. Это не религиозное откровение, а описание космогонического процесса.

Антропологический уровень: Объяснение места человека в мироздании. Люди не вне космоса, не над ним, а встроены в него, произошли из самого существа первопредка.

Физиологический и алхимический уровень: Предположительно, этот миф также кодирует древние даосские представления об алхимии и микрокосме (макрокосм — это Пань-Гу, микрокосм — это человеческое тело, содержащее те же элементы).

Исторический уровень: Мифы о Пань-Гу записаны письменно только во II веке н.э., в эпоху Хань, хотя устные традиции восходят к более ранним периодам. Это указывает на то, что миф служил целям синтеза различных региональных мифологий (особенно южных "варварских" царств, таких как Чу) с северной имперской ортодоксией


#китай #мифология #даосизм #фольклор

🧌Пань-Гу: первопредок и титан космогенезиса ☯️

В древнекитайской мифологии нет линейного повествования о творении, как в авраамических религиях. Вместо этого мы встречаем сложный пласт представлений, где космос возникает не из воли единого творца, а из самопроизвольного развития первоначального хаоса (混沌, хуньдунь). Пань-Гу (盤古) — легендарный первопредок, появляется в этой космогонической драме как не столько создатель, сколько медиатор между состояниями — между хаосом и порядком, между первозданностью и организованностью бытия.

Согласно мифам, первоначально Вселенная представляла собой формообразный хаос, подобный огромному яйцу. В этом космическом яйце самозародился Пань-Гу. Долгое время он спал непробудным сном, и это состояние сна можно интерпретировать не как пассивность, а как необходимый период геста-ции, предшествующий активному творчеству. Когда же Пань-Гу пробудился, он совершил первый космический акт — разломал скорлупу яйца.
Здесь начинается процесс космогонического разделения. Все, что было светлым и чистым в яйце, поднялось вверх и стало небом (Ян, 陽 — активное, светлое, мужское начало). Все, что было тяжелым и грубым, опустилось вниз и стало землей (Инь, 陰 — пассивное, темное, женское начало). Это разделение основано на принципе дуальной полярности, который станет фундаментом всей последующей китайской философии и космологии.

Однако Пань-Гу понимал, что этого разделения недостаточно. Существовала опасность, что небо и земля снова смешаются в первобытный хаос. Поэтому, согласно мифу, он встал между ними, уперся ногами в землю, а руками подпер небо. Каждый день небо поднималось выше на один чжан (древняя единица измерения, примерно 3 метра), а земля становилась толще на один чжан, и сам Пань-Гу рос вместе с ними. Таким образом, его тело становится космическим структурирующим началом — он не творит извне, а держит структуру мироздания, поддерживая баланс между противоположностями.

Как высочайший столб Пань-Гу стоял между небом и землей целые эпохи, тысячелетия, не замечая времени. Восемнадцать тысяч лет длилось его подвижничество. Наконец, когда небо стало столь высоким, а земля столь прочной и толстой, что они уже не могли слиться воедино, Пань-Гу понял, что его работа завершена. Он позволил себе умереть, и его смерть стала вторым актом творения — актом трансформации его собственного тела в элементы вселенной.

#китай #мифология #даосизм #фольклор

Пишу на завтра для своего нового курса по древнекитайской философии презентацию. Вот как раз - даритель культуры, Енох Китая.

#китай #китаистика #синология

Учение Мо-цзы о духах - это продуманная социальная технология. В отсутствие сильной централизованной власти и эффективной правоохранительной системы он искал универсальный механизм, который мог бы удерживать людей от зла. Его «духи» выполняли функцию всевидящего ока и верховного судьи, к которому можно апеллировать в мире, где земной суд был коррумпирован или бессилен.

Эта идея показывает Мо-цзы как сложную фигуру: утилитариста, стремившегося к «великой пользе» для общества, рационалиста, пытавшегося использовать любые средства для установления порядка, и глубоко верующего человека, чья вера была не слепой, а осознанной и служила конкретной этической цели. И в этом парадоксе — рациональная защита иррационального — заключена вся глубина и оригинальность мысли одного из величайших умов Древнего Китая.

#китай #философия

Когда мы думаем о древнекитайских философах, на ум приходят конфуцианство с его ритуалами и даосизм с его поиском гармонии с Дао. Но была и другая, не менее влиятельная школа — моизм, основанная мыслителем Мо-цзы (ок. 470–391 гг. до н.э.). Его учение уникально тем, что сочетала строгую логику и рационализм с… твердой верой в духов. Как же так? Зачем одному из самых рациональных умов своей эпохи понадобились призраки?

Мо-цзы жил в эпоху Сражающихся царств, время жестокости и хаоса. Власть имущие угнетали слабых, повсюду царили коррупция, разбой и несправедливость. Философ видел корень проблемы в упадке морали. По его мнению, общество погрузилось в хаос потому, что люди перестали верить в то, что за их поступками кто-то следит.

«Если бы все люди в Поднебесной верили, что духи способны награждать добродетель и карать порок, разве мог бы воцариться хаос?» — вопрошает Мо-цзы в главе «О вере в духов».

Его логика проста и гениальна: страх перед незримым наказанием — мощнейший социальный стабилизатор. Если чиновник знает, что даже в глухом лесу его подлый поступок увидят духи, он трижды подумает, прежде чем брать взятку. Если разбойник уверен, что дух невинно убитого им путника явится за возмездием, его рука может дрогнуть.

Мо-цзы был полемистом и требовал доказательств. В ответ скептикам, заявлявшим: «Духов, конечно же, нет», он выстраивает систему доказательств, поразительную для своего времени.

1. Эмпиризм: полагаться на свидетельства очевидцев.
Мо-цзы предлагает простой и, на его взгляд, неопровержимый метод: «Путь, которым Поднебесная устанавливает, что что-то есть или чего-то нет, — это обязательно брать за основу факты, которые слышали или видели ушами и глазами многих». Если множество людей видели нечто — оно существует.

2. Исторические хроники: дело против скептиков.
Философ приводит несколько историй из официальных летописей различных царств, которые, по его мнению, являются неоспоримыми доказательствами.

Месть Ду Бо: Министра Ду Бо несправедливо казнил царь Сюань из Чжоу. Перед смертью Ду Бо поклялся отомстить. Через три года он явился царю во время охоты в образе призрака в красных одеждах, с красным луком, и поразил его насмерть. «В это время последовавшие за [царём] чжоусцы не было таких, кто не видел бы это, а находившиеся вдалеке — таких, кто не слышал бы об этом».

Божество Гоу Ман: Лорду Му из царства Цинь явилось божество с лицом человека и телом птицы по имени Гоу Ман. Оно сообщило, что Небо за добродетель правителя дарует ему долгие годы жизни и процветание государству.

Казнь нерадивого жреца: В царстве Сун жрец Гуань Гу недобросовестно готовил жертвоприношения. Ему явился дух с посохом, уличил в нерадении и насмерть забил его прямо у алтаря на глазах у множества людей.

Для Мо-цзы эти записи в государственных летописях — не суеверия, а исторические документы, имеющие такую же силу, как и современный протокол судебного заседания.

Мо-цзы апеллирует к авторитету идеализированных им древних правителей — Яо, Шуня, Юя и основателям династий Чжоу и Шан. Все они, по его словам, тщательно и щедро совершали жертвоприношения, строили храмы и проводили ритуалы, веря в духов. «Разве мудрейшие из правителей могли ошибаться?» — заключает он.

Самое интересное в аргументации Мо-цзы — его прагматизм. Он предвосхищает знаменитый аргумент Паскаля (пари) на 2000 лет раньше. В ответ скептикам, жалующимся на бесполезную трату средств на жертвоприношения, он говорит:

«Если духи действительно есть, то это значит, что я могу накормить и напоить своих родителей и старших братьев. Разве это не великая выгода? А если духов нет, то всё равно я потратил эти средства не на то, чтобы выбросить их в канаву. Внутри [семьи] — родственники, снаружи — соседи, все могут вместе поесть и выпить это. Даже если духов действительно нет, [жертвоприношение] всё равно позволяет собраться вместе, порадоваться и сблизиться с соседями».

Таким образом, ритуал имеет двойную пользу: сверхъестественную (если духи есть) и социальную (если их нет).

Владычица луны и золотая жаба: символизм лягушки в Китае

В западной культуре лягушка часто предстает в скромной роли — болотной жительницы, героини сказок о поцелуях, превращающих в принца. Но в Китае, это существо с древнейших времен окружено ореолом мистики, почитания и глубокого символизма. Здесь изваяния лягушек и жаб можно встретить не только в музеях, но и в домах успешных бизнесменов, а их образ уходит корнями к самым истокам мироздания.

Самое возвышенное и поэтическое значение лягушки связано с Луной. В китайской мифологии лунный диск — обитель богини Чанъэ, сбежавшей туда после употребления эликсира бессмертия. Согласно одному из вариантов легенды, она сама превратилась в лунную жабу (月蟾, Юэ Чань), став хранительницей магического снадобья.

Эта трехлапая жаба стала олицетворением лунного начала Инь — энергии тьмы, холода, влаги и женственности. Ее связь с водой (поскольку жабы и лягушки живут в сырых местах) и ночной активностью идеально соответствовала природе ночного светила. Таким образом, лягушка стала символом вечной жизни, тайн ночи и космического цикла перерождений.

В основе любой древней земледельческой цивилизации лежит культ плодородия и воды. Для Китая, жизнь которого зависела от разливов рек и своевременных дождей, лягушка была живым барометром. Её громкое кваканье, предвещающее дождь, сделало её могущественным духом-повелителем стихии.

Шаманы и крестьяне проводили ритуалы, призывая дождь с помощью образов лягушек. А её невероятная способность к размножению превратила её в мощный символ плодородия и многодетности. Пожелание семье «много детей, как головастиков в пруду» было одним из самых добрых и желанных.

Самый узнаваемый и сегодня символ — это трехлапая жаба Цянь (招财蟾蜍, Чжао Цай Чаньчу‌) — «жаба, привлекающая богатство». Её история восходит к даосской легенде о святом Лю Хае, который победил и укротил жабу-оборотня, воровавшую золото. Прирученная жаба стала его спутником и в наказание была обязана выдыхать золотые монеты, возвращая богатство в стократном размере.

Сегодня статуэтка Цянь — неотъемлемый атрибут фэншуй. Её изображают сидящей на груде золотых слитков или монет, с монетой во рту. Считается, что она «вдыхает» денежную удачу со всего света. Важное правило: жабу никогда не ставят прямо напротив двери, иначе она «выплюнет» богатство из дома. Её располагают по диагонали от входа, как бы внося удачу внутрь.


В Китае верили и в защитные свойства лягушки. Поскольку многие жабы ядовиты, способность контролировать их или использовать их образ в амулетах считалась мощной магией. Такие обереги охраняли дома от злых духов, сглаза и ядов. Лягушка воспринималась как поглотитель негативной энергии, способный нейтрализовать любую угрозу.


Как и на Западе, на Востоке видели удивительную метаморфозу лягушки: из икринки в головастика, а затем — во взрослую особь. Этот путь делал её идеальным символом трансформации, реинкарнации и постоянного обновления жизни. В даосизме, где одной из главных целей было умение трансформировать свое тело и дух для достижения бессмертия, эта способность лягушки высоко ценилась.

Уникальность восточного восприятия лягушки заключается в том, как гармонично в её образе сочетаются возвышенное и приземленное. Она — и жительница Луны, символ космической энергии Инь и бессмертия духа, и в то же время — практичный талисман для привлечения денег в бизнесе.

От даосских мудрецов, искавших эликсир вечной жизни, до современных финансистов, ставящих на стол фигурку Цянь, лягушка прошла через тысячелетия, не утратив своего значения. Она остается философским мостом, соединяющим небесное с земным, духовное богатство с материальным, напоминая, что истинная мудрость часто скрывается в самых неприметных и вездесущих созданиях.


#китай #даосизм #фольклор

Если вы слышали о даосизме, то наверняка слышали и о «Дао Дэ Цзине» - небольшой книжке мудрости от Лао-цзы. Её цитируют в мотивационных постах, наносят на кружки и часто представляют как «библию даосизма». Но здесь кроется огромное заблуждение.

Представьте, что вы пытаетесь понять всю русскую культуру, прочитав только «Слово о полку Игореве». Масштаб не тот, правда? Так же и с даосизмом. «Дао Дэ Цзин» - это гениальное введение, но отнюдь не вся история.

Почему одной книги окажется мало?

1. Дао Дэ Цзин - это философский манифест. Он задаёт направление: что такое Дао, как жить в гармонии с природой, принцип «у-вэй» (не-деяния). Но он почти не отвечает на вопросы «Как?».
   · Как именно достичь долголетия?
   · Как проводить ритуалы?
   · Как выстроить отношения с божествами?
   · Что происходит с душами после смерти?
   Жизнь, религия и вопросы людей гораздо сложнее, и для всего этого потребовались новые инструкции.

2. Даосизм - это живая, развивающаяся традиция. За 2500 лет он обрастал новыми школами, практиками и ответами на вызовы времени. Каждая эпоха и каждая школа приносили с собой свои священные тексты.

Так что же входит в этот «огромный корпус»? Давайте заглянем в библиотеку!

📚 «Даоцзан» - Даосская Трипитака (Даосский Канон)

Это главное сокровище.

Представьте себе огромный книжный шкаф, в котором собраны все значимые даосские тексты. В самом полном издании XVI века «Даоцзан» включает в себя около 1500 текстов общим объёмом более 5000 свитков!

Условно эту библиотеку можно разделить на отделы:

· Отдел Трех Печатей (Саньдун) — ядро канона. Здесь лежат труды по:
  · Спасению души и ритуалам (Школа Небесных Наставников).
  · Созерцанию и алхимии (Школа Высшей Чистоты).
  · Магии и заклинаниям.

· Тексты внутренней алхимии. Это не про зелья в котле (это внешняя, лабораторная алхимия) , а про сложнейшую работу с энергией внутри тела. Цель — трансформировать себя, достичь бессмертия и духовного просветления. Это целая наука со своей терминологией и практиками.
· Комментарии. Только вдумайтесь: к тому же «Дао Дэ Цзину» существуют десятки комментариев, написанных мастерами на протяжении веков. Каждый толковал его по-своему, и эти комментарии сами по себе стали священными текстами!
· Энциклопедии, манускрипты по медицине, астрологии, геомантии (фэншуй). Даосизм всегда был практичен. Всё, что помогало человеку жить в гармонии с миром, находило своё отражение в текстах.

«Дао Дэ Цзин» — это семя, из которого выросло могучее дерево даосизма с тысячами ветвей-текстов.

Один текст говорит о фундаментальных принципах мироздания. Другие — о том, как дышать, чтобы жить дольше. Третьи — о том, как общаться с духами предков. Четвёртые — о сложных схемах циркуляции энергии в теле.

Понимать даосизм только через «Дао Дэ Цзин» — это как судить о кухне целой страны по одному рецепту. Вкусно? Возможно. Но это лишь малая часть грандиозного пира.

Так что в следующий раз, когда вы увидите цитату из «Дао Дэ Цзина», помните: за ней стоит целая вселенная мудрости, которую человечество собирало тысячелетиями.

Что почитать дальше? (если интересно)

· «Чжуан-цзы» — второй по значимости философский текст, полный парадоксов и прекрасных притч.
· «Трактат Жёлтого Императора о внутреннем» — фундаментальный труд по китайской медицине, тесно связанный с даосизмом.

#даосизм #Китай #философия #религия #ДаоДэЦзин #Лаоцзы #история #культура

Channel name was changed to «中国学说 zhōngguó xuéshuō»

中国学说 zhōngguó xuéshuō pinned «Наше сообщество посвящено триединой китайской религии - Буддизму, Даосизму и Конфуцианству. Здесь будут китайские трактаты, статьи от китаистов, отечественных и западных. Сообщество создано, так как в Рунете крайне слабо представлена китайская религия и мы…»

Наше сообщество посвящено триединой китайской религии - Буддизму, Даосизму и Конфуцианству. Здесь будут китайские трактаты, статьи от китаистов, отечественных и западных.

Сообщество создано, так как в Рунете крайне слабо представлена китайская религия и мы решили взять на себя ответственность за распространение этой культуры.

Будем рады новым подписчикам, мы планируем делать большое дело.

Channel photo updated

Channel created