📚 مغز ایدئولوژیک | #️⃣ ۶۹/۰۱

➖➖➖➖➖
چرا نمی‌توانیم فقط "صاحب" یک ایدئولوژی باشیم؟

ما می‌گوییم انسان‌ها یک ایدئولوژی «دارند»، درست به همان ترتیبی که گویی درباره‌ی داشتنِ یک چمدان یا یک موز صحبت می‌کنیم. ایدئولوژی‌ها درست شبیه اشیائی که می‌توانیم در دست بگیریم، گرامی بداریم یا دور بیندازیم، به‌گونه‌ای پنداشته می‌شوند که گویی پدیده‌هایی کاملاً بیرونی نسبت به ما هستند. گاهی اوقات یک ایدئولوژی قدیمی را به هوای ایدئولوژی‌ای تازه‌تر و درخشان‌تر معاوضه می‌کنیم. زمان‌های دیگر، ما همان مبلّغانی هستیم که می‌کوشند ایدئولوژی را در کف دستانِ افرادِ نامتقاعد جای دهند و اصرار کنند: «بگیرش!»

ما این دارایی‌های فکری را دادوستد و مبادله می‌کنیم و به ارزش آخرین دستاوردهای ایدئولوژیک خود می‌بالیم. اما شاید در این پندار سخت در اشتباهیم که ایدئولوژی‌ها کالاهایی هستند که ما آن‌ها را در تملک داریم، باروبنه‌ای هستند که با خود حمل می‌کنیم، یا این‌که باورها به‌نحوی مستقل و جدا از ما در جهان بیرون وجود دارند.

ما باورها را در اختیار داریم، بله؛ اما ممکن است خود نیز به تسخیر ایدئولوژیک (ideological possession) آن‌ها درآییم. با ابزارهای سنجش و اندازه‌گیری نیرومند امروزی، اینک این امکان فراهم شده است که پیامدهای تصلب و انعطاف‌ناپذیری ایدئولوژیک (ideological rigidity) را تا پایین‌ترین سطوح ادراک انسانی (perception)، شناخت (cognition)، فیزیولوژی (physiology) و حتی فرآیندهای عصبی (neural processes) دنبال کنیم. کالبد و بدن‌های ما در برابر ایدئولوژی‌هایی که ما را احاطه کرده‌اند نفوذناپذیر نیستند: آنچه بدان باور داریم، در زیست‌شناسی (biology) ما منعکس می‌شود.

برخلاف ردپاهایی که بر ماسه و شن به‌جا می‌ماند و با موجی محو می‌شود، نقش‌ها و حکاکی‌های ایدئولوژیک به‌سختی پاک می‌شوند. یافته‌های اخیر علمی ما نشان می‌دهند که مغز انسان باورها و عقاید ایدئولوژیک را با شور، ولع و تشنگی بی‌اندازه‌ای در خود جذب می‌کند. هرچه باشد، مغز ما اندامی شگفت‌انگیز است که به‌سادگی و البته با سرعتی به‌غایت خطرناک از محیط پیرامون خود درس می‌گیرد. بنابراین، هنگامی که در سیستم‌های جزمی و دگماتیک (dogmatic systems) غوطه‌ور می‌شویم، بدن ما مشتاقانه این تصلب‌ها و خشکی‌ها را در خود جذب می‌کند. تکرار پیاپی قواعد و مناسک، و باز هم تکرار قواعد و مناسک، اثراتی کرخت‌کننده و تحمیق‌آمیز بر ذهن ما بر جای می‌گذارد.

با هر بار بازگویی و اجرای طوطی‌وار و از برِ این قواعد، مسیرهای عصبی (neural pathways) پشتیبانِ عادت‌های ما قوی‌تر و مستحکم‌تر می‌شوند؛ در حالی که پیوندهای ذهنی جایگزین — یعنی تداعی‌های فکری اصیل‌تر و خلاقانه‌تری که کمتر بازخوانی و تمرین شده‌اند — رو به زوال، فرسایش و پوسیدگی می‌گذارند. در شرایطی که بسیاری از ما به‌صورت شهودی درک می‌کنیم که ایدئولوژی‌ها رفتار اجتماعی و همدلی‌های اخلاقی ما را دیکته می‌کنند، کمتر این حقیقت شناخته شده است که تکرار مناسک و قواعد صلب ایدئولوژیک، به درون سلول‌های ما رسوخ می‌کند و تا عمق بیولوژی ما امتداد می‌یابد.

غوطه‌ور شدن در ساختارهای صلب و اقتدارگرا (authoritarian structures) صرفاً یک معضل اجتماعی یا سیاسی نیست؛ این مسئله برای تک‌تک ما چالشی عمیقاً شخصی است. ایدئولوژی‌ها می‌توانند سلامت ذهن و ظرفیت اصالت فردی (authenticity) ما را با خطری بنیادین روبه‌رو سازند. بدن‌های ما یاد می‌گیرند که باورهای ایدئولوژیک را به شیوه‌هایی عمیق و نگران‌کننده تجسم بخشند (embody). تا زمانی که متوجه نشویم ایدئولوژی‌ها چه ماهیتی دارند و چه بر سر ما می‌آورند، افراط‌گرایی‌های گوناگون سر برمی‌آورند، جهش می‌یابند و بدون هیچ مانعی در جوامع باز و مداراگرِ ما پیشروی خواهند کرد؛ و تا هنگامی که آشکار نسازیم مغز چگونه زیر فشار و پنجه‌ی دکترین‌های ایدئولوژیک دگرگون می‌شود و تغییر شکل می‌دهد (metamorphosis)، آزادی حقیقی پیوسته از دسترس ما خواهد گریخت.

ایدئولوژی‌ها به ما این‌گونه فروخته می‌شوند که گویی اموری ابدی، بی‌زمان و تغییرناپذیرند؛ اما در واقعیت امر، آن‌ها به‌شدت سیال، لغزان و متحرک هستند. این خوشه‌های فکری مدام تغییر چهره می‌دهند و در هر نسلی نقاب‌ها و جامه‌های تازه‌ای بر تن می‌کنند. جهان‌بینی‌های ایدئولوژیک می‌توانند به‌آسانی جبهه و ترجیحات سیاستی خود را دگرگون سازند. احزاب پاسدار سنت، برای اصلاحات رادیکال کارزار راه می‌اندازند، در حالی که جنبش‌های مترقی و پیشرو از هرگونه نوآوری تردید به خود راه می‌دهند. تفنگ‌ها به نام زندگی و صیانت از حیات بالا می‌روند؛ شعارهای صلح برای لاپوشانی و استتار خشونت‌های ارتجاعی به کار گرفته می‌شوند؛ تروریسم می‌تواند مبارزه برای آزادی را به گروگان بگیرد و از سوی دیگر، مطالبات آزادی‌خواهانه می‌توانند هراس‌افکن و تروریستی جلوه کنند.

نبردهای پیرامون ایدئولوژی‌ها شباهت غریبی به بازی‌های زبانی (language games) دارند. واژه‌ها به این سو و آن سو پرتاب می‌شوند و ابزارهای بلاغی و خطابی به سوی هماوردان شلیک می‌گردند تا رقبا به‌سختی از کنار آن‌ها جاخالی دهند: ارتجاعی (reactionary)، انقلابی (revolutionary)، محافظه‌کار (conservative)، مترقی (progressive)، توطئه‌گرا (conspiracist)، برترانگار (supremacist)، نژادپرست (racist)، رادیکال (radical)، متعصب (bigot). ما به‌ندرت می‌دانیم که این برچسب‌ها دقیقاً به چه معنایی هستند یا به‌حق به چه کسی اطلاق می‌شوند.

جورج اورول با درایتی کم‌نظیر مشاهده کرده بود که: «زبان سیاسی طوری طراحی شده است که دروغ را حقیقت‌نما و قتل را محترمانه جلوه دهد، و به بادِ خالص، ظاهری از استحکام و صلابت ببخشد.» ما برای دستیابی به وضوح و تثبیت هویت خود، انسان‌ها و اندیشه‌ها را در دسته‌بندی‌هایی منظم و تمیز جای می‌دهیم: همسایه‌ی ما یک متعصب است! فرزند نوجوان ما یک نادان است!

این قبیل طبقه‌بندی‌های زبانی (linguistic taxonomies) ما را شگفت‌زده و خشنود می‌سازند؛ با این وجود، این سطل‌های زبانی، واقعیت‌های عینی و زیسته‌ی ایدئولوژی‌ها را پنهان می‌کنند—واقعیت‌هایی که در بطن زندگی روزمره به‌شکلی آشفته، ریاکارانه، با غرور، خودویرانگرانه، همراه با خسران، سرور، طنز، پشیمانی، وحشت، چرخش‌های ناگهانی، پس‌گرفتن سخنان، نشخوارهای فکری، صمیمیت، و سوگواری با اشک‌ها، لبخندهای پهن، و نگاه‌های سردرگم به اطراف تجربه می‌شوند.

➖➖➖➖➖
📚 مغز ایدئولوژیک: علم رادیکالِ تفکر منعطف
✍️ لئور زمیگرود

🟢 آغاز کتاب

➖➖➖➖➖
✈️ @Chekide_ha