Отпустить любые формы.
Оставить мириады вещей в покое.

Это принципы отношения к практике, переданные Шифу Шэн Янем.
Далее для объяснения этих принципов приведены фрагменты из книги Шифу о чаньском методе Мочжао (默照 - Безмолвное Озарение), над переводом которой сейчас работает наша переводческая группа:

«Отпускать любые формы» – это значит не цепляться ни за какие явления. Это на самом деле и есть «не-пребывающий ум». Это ум, свободный от привязанности к явлениям психики, физического тела, окружающего мира. Все явления внутри и снаружи ума наличествуют, но за них не надо цепляться, о них не надо беспокоиться. Это и есть отпускание любых форм.
…

Мы знаем обо всех возникающих и исчезающих ситуациях, но не цепляемся за них, ум не колеблется в связи с их возникновением. Это и есть отпускание любых форм. Но это не означает, что [нужно] уподобиться куску дерева, бесчувственному камню или трупу.

Распознавать любое явление – это озарять - чжао. Знать о том, что все эти явления могут возникать, но мы не обязаны беспокоиться или тяготиться ими, – это молчать - мо. Когда во время медитации, зная, что возникает некое явление, мы можем не зарождать следующую мысль – это и есть «отпускание любых форм» в мо и чжао одновременно.

Как же практиковать отпускание любых форм? Начать надо с того, чтобы расслабить, успокоить и стабилизировать тело и ум.
…

Мы легко и расслабленно воспринимаем и осознаем наше тело сидящим в медитативной позе, но не вовлекаемся в восприятие ощущений какой-то из его частей в отдельности. Мы также не обращаем особого внимания ни на реакции ума, ни на то, что в данный момент происходит в окружающем пространстве. Мы должны просто осознавать, что мы сейчас сидим и медитируем.

Это и есть применение метода мочжао: мы тренируемся отпускать все формы, оставлять мириады вещей в покое.


Оставлять мириады вещей в покое.
Полностью просветлённого человека мы называем «не имеющий дел человек Пути». Человек Пути – это тот, кто практикует Буддадхарму. Не имеющий дел человек Пути – это тот, в чьем уме уже нет собственных дел. А о каких еще делах может идти речь в отсутствии собственных дел?

В действительности, для обычных людей и практика, и [мирские] хлопоты – все это дела. Всякий раз, когда в уме есть что-то, о чем мы беспокоимся, это называется «дело». Нужно всегда и везде останавливать беспокойство ума. Когда в уме нет никакого беспокойства, то, даже если мы живем обычной жизнью, мы всё же оставляем мириады вещей в покое.
…

Ничто не должно приводить в движение наш ум. Ни одно явление не должно втягивать нас в беспокойство. Мы замечаем птичьи голоса, шелест ветра, муха пролетела, комар. Или ощущаем, как болят плечи и шея, ломит позвоночник, зудит кожа. Или наблюдаем, как в уме проносятся беспорядочные мысли, иллюзорные концепции, дурные воспоминания. Всё это явления. Когда мы их распознаем – это чжао. Когда, распознав, в любой момент отпускаем – это мо.

Дел не может не быть вовсе. Еда, прогулка, медитация, сон, поход в туалет, уборка и прочее – это все дела. Но ни то, что уже прошло, то есть содержимое предыдущей мысли, ни то, что еще не случилось, то есть содержимое следующей мысли, ни в коем случае не должно становиться предметом нашей заботы. Только что сделанное уже сделано: можно вспоминать, но не надо привязываться и беспокоиться. По поводу того, что еще не случилось, можно строить планы, но не надо тревожиться и волноваться. То, что не соответствует непосредственно используемому методу, – все это праздные заботы, их надо немедленно откладывать. Это и называется «оставлять мириады вещей в покое».


#Шифу_Шэн_Янь #мочжао #чань