«Ваше тело неподвижно, ваше сознание успокоено. Этого действительно тяжело достичь на практике. Тело и сознание полностью отдыхают. Рот настолько неподвижен, что зарастает мхом, на языке пробивается травка. Продолжайте без перерыва, очищая сознание, пока оно не достигнет чистоты осеннего пруда, яркости луны, освещающей ночное небо»

Так описывал метод “мочжао” («безмолвное озарение») Хун-чжи Чжэн-цзюэ, чаньский наставник времен династии Сун.
В другом случае Хун-чжи сказал:

«Во время безмолвного озарения, что бы ни происходило, сознание остается абсолютно чистым, однако всё остается там, где оно изначально покоилось, на своем месте. Сознание пребывает на одной мысли десять тысяч лет, но не опирается ни на одну форму, будь то внутри или снаружи».


Ниже приведена статья с сайта Западного Чаньского Братства (Western Chan Fellowship), ее автор – Саймон Чайлд (Simon Child), ведущий учитель чаньской организации, базирующейся в Великобритании. Саймон Чайлд получил передачу Дхармы от Шифу Шэн Яня в 2000 году.



ГДЕ СОСТРАДАНИЕ В ЧАНЬ?

Вопрос, который часто задают на ретритах: “Где сострадание в чань?” Мы сидим здесь, погруженные в себя, созерцая себя, игнорируя всех остальных, ни с кем не разговаривая, просто сосредоточенные на собственном просветлении. Где в этой практике хоть какой-то намёк на сострадание?

Конечно, сострадание существует, но это вопрос, который стоит исследовать и в котором необходимо разобраться. Чань, безусловно, сострадателен; сострадание очень сильно в чань и, безусловно, в китайской культуре. Однако то, что мы делаем здесь на ретрите, - лишь малая часть всей практики чань. Мы приходим на ретрит ради определённого стиля практики, и именно этим мы и занимаемся. Эта практика на ретрите, с технической точки зрения, сосредоточена на мудрости, а не на сострадании. Существуют практики, в большей степени основанные на сострадании – например, это сильная черта тибетского буддизма и христианства – но оно не выдвигается на первый план в том, как я представляю практику Чань в рамках этого медитационного ретрита, и, следовательно, не выдвигается на первый план в том, как вы практикуете Чань в данный момент. Это может вызвать вопрос: “Где сострадание? Оно отсутствует? Оно упускается из виду?” Нет, это не так.


Развитие прозрения

На ретрите мы в первую очередь занимаемся особой формой практики, сосредоточенной на мудрости; мы развиваем прозрение. Я думаю, что именно Стивен Батчелор придумал термин “медитационный буддизм” для обозначения западного буддизма, потому что западные практикующие очень сосредоточены на практике медитации и, возможно, особенно сфокусированы на ретрите, как на “настоящей” практике. Мы могли бы считать это западной тенденцией или даже «искажением» практики – уделять особое внимание ретриту, а не остальной чаньской практике.

Во время пандемии я проводил несколько интервью в Zoom, и помню, как один человек сказал мне: “Не могу дождаться, когда смогу вернуться к полноценной практике!” Я спросил: “Почему? Чем ты сейчас занимаешься? Разве ты сейчас не занимаешься полноценной практикой?!” То, что ты не на ретрите, не означает, что ты не можешь заниматься полноценной практикой, но распространенное мнение считать ретрит чем-то “настоящим”, – это ошибка. Нам есть о чём поговорить.


Практика на ретрите

На ретрите мы проводим около дюжины 30-минутных сеансов медитации в день, это примерно шесть часов сидячей медитации в день, в течение шести дней – тридцать шесть часов. Если вы проводите один ретрит в год и считаете это годовой практикой, то в среднем за год это даже не час в неделю, а около 6 минут в день! Даже если вы посещаете два ретрита в год (а мало кто посещает больше), это не равносильно многочасовой сидячей медитации.

В интенсивной и продолжительной практике на ретрите есть особое качество, которое ценно тем, что позволяет проводить в практике множество часов подряд, что способствует непрерывности и последовательности. Но на самом деле их не так много, и подобного постоянства в практике нет в нашей обычной жизни.
...

Продолжение статьи - читайте на нашем сайте.

#чань #сострадание