Пример того, как это бывает.

На сессии от 25 февраля Го Сину Фаши были заданы в числе прочих следующие вопросы. По записи сессии с китайского ответы можно перевести так:


ВОПРОС: Когда мы говорим “это всё в моём уме” правильно ли я понимаю, что имеется в виду не мой ум как конкретного человека, а единый ум, Природа Будды? И тогда переход к “это всё в моём уме” происходит как бы в два этапа: сначала я расширяю свой отдельный ум до единого, а затем воспринимаю всё как находящееся в нём, этом едином уме.


ОТВЕТ: Неверно. Нас здесь тридцать два человека, тридцать два ума. Один ум, который ощущает, невозможно отделить от другого ума, который ощущает. Ум не делится на тридцать два. Это похоже на ноль, пустоту. Если сложить тридцать два ноля, тридцать две пустоты, получится ноль, пустота, так ведь? Наш ум ещё называют Телом Дхармы. И каждый ноль это волна. Но это и океан или вода. Мы же не можем сказать, что вод несколько? Это первое. Если соединить все умы, нельзя сказать сколько получится, один или два.

Второе. Мой ум может отражать тридцать два образа. И твой ум тоже. И, отразив, мы можем чувствовать, что в этом “есть я и есть ты”. И так происходит сцепка. А у просветлённых этой сцепки не происходит.

Ум нельзя разделить. Но “я” использую этот ум, который нельзя разделить, для того, чтобы схватить (抓 чжуа grasp) какой-то один образ как своё отдельное “я”, какой-то другой образ – как отдельное “другое”. Так мы отделяем и различаем. Вот тридцать два образа. И я какой-то из них принимаю за своё отдельное “я” – и возникает нравится/не нравится. И ты принимаешь образ за своё отдельное “я” – и возникает нравится/не нравится. И получается, что мы как бы разные. А в действительности одинаковые.

(далее был вопрос-уточнение от переводчицы по поводу того, кто хватает (抓 чжуа grasp), волна или океан)

Волны не могут хватать. Хватает в любом случае океан. Просто в случае обычных чувствующих существ происходит это хватание – и разделение на “я” и “другие”. А в случае просветлённых не происходит.


ВОПРОС: На сессии Фаши предложил задаваться вопросом “это происходит в моём уме или снаружи?”. Какое отношение это вопрошание “внутри или снаружи” имеет к методу МОЧЖАО.


ОТВЕТ: Когда я что-то воспринимаю, вижу, я уже считаю это внешним – оно как бы делается снаружи. Пусть я знаю, что оно внутри (в уме), но это для меня всего лишь концепция. Мы уже приняли это нечто за внешнее (по отношению к уму). И мы постоянно создаём цепочку ощущений. В МОЧЖАО надо прерывать эту последовательность/реагирование – так, чтобы не длилось. А если длится, смотрим, прервали ли мы последовательность, когда вслед за первой мыслью идёт вторая, третья и так далее.

В МОЧЖАО ключевой элемент – это МО (молчать) – не реагировать. Не реагировать (don’t react) – это первое, а второе – не вступать во взаимодействие (don’t interact). Когда мы вступаем во взаимодействие, возникают “внешнее” и “внутреннее”. Так что в МОЧЖАО ключевое – это МО: возникла первая мысль – не дай возникнуть второй. Это первое.

Второе: не надо оказываться занятым отдельным конкретным объектом (don’t be occupied by particular object). Так что вот ты знаешь, что это всё в уме. Но ты уже воспринял нечто как “человека” или ещё как-то – и пошла цепочка. И надо использовать МО, чтобы не вовлекаться в восприятие конкретного отдельного объекта. Так что суть в МО, а не в том, чтобы спрашивать, снаружи оно или внутри – это просто концепция. Можно знать правильно, но всё равно процесс восприятия будет разворачиваться обычным образом: вот "человек" и затем вторая мысль и так далее.

А цель ЧЖАО (озарять) в том, чтобы озарить, молчишь ли. ЧЖАО это не озарить “вот человек". Такое озарение неизбежно влечёт за собой цепочку мыслей.

* МОЧЖАО 默照 - название одного из методов практики по школе Чань. На русский принято переводить как "безмолвное озарение", но более верным представляется перевод "молчать, озаряя".

#Го_Син_Фаши #наставления