Философия после «смерти человека» | Семен Ларин

Нередко «смерть человека» понимается вульгарно, как якобы нигилистический пафоса, цинизм, отрицающий всякие ценности и истину о сущности человека. Фактически же речь идет о конце той фигуры, которую философия Нового времени сама себе поставила в центр как нечто само по себе значимое. Но почему высвечивание мертвых ценностей, которыми живет человек после смерти Бога объявляется нигилизмом?
Но если проблема человека была всегда в центре философии, то почему содержание этой проблемы различно от одной эпохи к другой? Если любая эпоха это полифония изменчивых смыслов, идей, имен, то что лежит в основании различия одной современности от другой? А если меняется сама система, внутри которой человек становится мыслимым, что вообще мы называем «человеком» и что делает одну эпоху отличной от другой? Может быть, и нет никакого человека?

Подкаст
Youtube